Тарикат, как мистический путь, ведущий к Аллаху, состоит из различных стадий "духовного совершенства" (макамат). В разных разветвлениях суфизма количество этих ступеней разное: три, четыре, семь, девять, двенадцать и т.д. В тарикатах, распространенных в современном Дагестане, развита четырехступенчатая стадия суфийского мистического пути. Первая ступень - шариат (закон), требующий точного и ревностного выполнения всех предписаний ислама и мусульманского богословия. Эта стадия является как бы подготовительной к вступлению на путь суфизма, стадией испытания.

Вторая ступень - тарика (мистический путь) означает, что человек вступает на путь истины, который должен привести суфия к слиянию с божеством. Третья стадия - маарифат (познание), когда суфий познает сердцем единство Вселенной в Боге (пантеизм), призрачность и бренность материального мира, равенство всех религий (все религии - лучи одного солнца), равенство добра и зла. Достигший третьей стадии суфий называется "арифом" (знающий, познавший). Четвертая ступень - хакикат (истина) является завершающей: суфий достигает полной истины, т.е. "соединяется" с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает его и полностью растворяется в нем (фана). Растворившись в бытии бога, суфий, наконец, познает самого себя и божественную истину.
В суфизме широко практикуется обрядовый ритуал зикр (упоминание, память) - поминание как прославление имени бога. Зикр совершается по особой формуле и особым образом: вслух, громко (зикр джами) - у кадирийцев, тихо, про себя (зикр хафи) - у накшбандийцев и шазилийцев. Кроме того, зикр сопровождается определенными телодвижениями. Зикр у кадирийцев проходит с использованием музыкальных инструментов, в частности барабана. Зикр основан на многократном повторении суфиями определенных формул, среди которых: Ла илаха илля-ллах (Нет божества, кроме Аллаха), Аллах хайи (Аллах жив), Аллаху акбар (Аллах велик), ал-Хамду ли-ллях (Слава Аллаху) и др.
Теории и практике суфизма мюрид обучается под руководством духовного наставника - мюршида, шейха, устаза, устара. Важнейшим условием при этом является требование полного подчинения мюрида своему шейху, признание его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Мюриды приписывают своим духовным наставникам "непогрешимость", способность к сверхъестественным деяниям (карамат) - способность отгадывания мыслей на расстоянии, телепатии, телепортации и др. Передача суфийского знания и бараката (благодати) от шейха к мюриду осуществляется в процессе длительного обучения. История суфизма в Дагестане насчитывает много веков. Об этом свидетельствуют письменные источники и материальные памятники.
Суфизм проник в Дагестан еще в раннем средневековье. Некоторые исследователи (Аликберов А.К.) считают, что распространение ислама в Дагестане происходило именно в рамках суфизма. Во всяком случае суфийские общины действовали в Дербенте с ХI века. Об этом свидетельствует монументальный энциклопедический труд суфийского философа, жителя г.Дербента Абу Бакра Мухаммада ад-Дербенди (ХIв.) "Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик" ("Базилик истин и сад тонкостей"). Предположительно сам автор рукописи был выходцем из семьи влиятельного шейха и являлся духовным наставником одной из суфийских общин Дербента. О наличии в Дербенте в Х-ХI вв. суфийских братств свидетельствует известный востоковед, выходец из Дербента М.А.Казем-Бек. Краткие сведения о суфиях в различных районах Дагестана приводят Г.Алкадари, А.Каяев, Ш.Эрел.
В ХIV-XV вв. представители суфийского тариката сухравардийа из Ирана и Азербайджана предпринимали попытки распространять свой тарикат в Нагорном Дагестане. Так, в с.Кубачи похоронены шейх Хасан ибн Мухаммад (1306 г.), сын одного из известных шейхов тариката сухравардийа, Ходжа Джамшид (втор. пол.XVв.), сын суфийского шейха Джунейда из ардебильских сефевидов. Сам шейх Джунейд убит в 1460 г. на берегу р.Самур, в 1488г. в Табасаране убит его сын, шейх Хайдар. Попытки распространить тарикат сухравардийа в Дагестане закончились провалом. Суфизм распространялся в Дагестане и в последующие XV-XVIIIвв.
В начале XIXв. в Дагестан через шейха Гаджи-Исмаила Кюрдамирского, его ученика Хас-Магомеда Ширванского проник накшбандийский тарикат суфизма. Первым дагестанским шейхом нового тариката стал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Продолжительная борьба горцев в 20-50-е годы XIXв. выдвинула на первый план суфизм в виде наибского суфизма, который разработал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Этому способствовала сама специфика накшбандийского тариката, который, отвергая аскетизм, считает обязательным установление контактов с властями. М.-Э. ал-Яраги стал идейным вдохновителем народно-освободительной борьбы горцев в XIXв.
В XIXв. разработкой накшбандийского вероучения в Дагестане кроме Мухаммада-Эфенди ал-Яраги занимались такие известные шейхи, как Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Ильяс Цудахарский и др.
В Дагестане со второй половины ХIХ в. распространился через Кунта-Хаджи Кишиева (ум. в 1867г.) кадирийский и с начала ХХ в. через Сайфулла Кади Башларова (ум. в 1918г.) - шазилийский тарикаты. К началу ХХв. в Дагестане действовали сотни суфийских братств , во главе которых стояли десятки шейхов.
Во время революции в начале ХХв. часть руководителей суфийских братств выступила против советской власти (шейхи Узун Хаджи ас-Салты (ум.в 1919г.), Магомед Балаханский (ум.в 1925г.). Другие поддержали новую власть (шейхи Али-Хаджи Акушинский (ум. в 1930г.), Хасан Кахибский (ум. в конце 30-х гг. ХХв.).
Активная антирелигиозная пропаганда среди дагестанского населения, административные и уголовные преследования активистов суфийских братств привели к тому, что к 40-м годам ХХв. легальная деятельность суфийских братств в Дагестане была прекращена. Несмотря на преследования властей нелегальная деятельность суфийских братств продолжалась.
Возрождение религиозной жизни, в том числе и суфийских братств, в республике началось со второй половины 80-х годов ХХв. Новые законы РФ и РД о свободе совести, значительно расширившие права верующих, способствовали резкой активизации деятельности религиозных организаций, в том числе и суфийских братств в Дагестане.
В современном Дагестане представлены три разновидности тариката: накшбандийский, шазилийский и кадирийский.
По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют: аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы. Кадирийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - среди кумыков и даргинцев.
В современных условиях в Дагестане действуют 16 шейхов, из которых 4 относятся к шазилийскому тарикату, 11 - к накшбандийскому тарикату и 1 - к кадирийскому тарикату. Некоторые из них свободно владеют арабским языком - это И.Ильясов, М.-Г.Гаджиев, С.Исрафилов, М.-М.Бабатов, М.Акаев, А.Гамзатов, М.Рабаданов, Г.Тагиров. Р.Газимагомедов, М.-Х.Ботлихский. Многие из них пишут труды по вероуче-нию и этике ислама, суфизма. К ним относятся шейхи М.-Э.Гаджиев, С.Ацаев, И.Ильясов, М.-М.Бабатов, А.Гамзатов и др.
I.ШЕЙХИ ШАЗИЛИЙСКОГО ТАРИКАТОВ
1.АЦАЕВ САИД АФАНДИ - аварец, родился в 1937г. и проживает в с.Чиркей Буйнакского района. Иджаза (право иметь своих мюридов-учеников) получил в начале 1980-х гг. от Месеясул Мухаммад ал-Хучади из с.Нечаевка Кизилюртовского района. Имеет более 10 тыс. мюридов во многих районах и городах республики. 
2.КАДЫРОВ БАТРУДИН, аварец, родился в 1919г. и проживает в с.Ботлих Ботлихского района. Иджаза получил от Месеясул Мухаммад ал-Хучади. Имеет около 3 тыс. мюридов в Нагорном Дагестане.
3.ГАМЗАТОВ АРСЛАНАЛИ АФАНДИ, кумык, родился в 1956г. в с.Параул Карабудахкентского района. Иджаза получил в 1991г. от Ацаева С. Проживает в г.Буйнакске. Является председателем Совета алимов Духовного управления мусульман Дагестана, ректором Исламского университета им.С.Кади в г.Буйнакске. Имеет более 1 тыс. мюридов.
4.АБЛУЛВАХИД АФАНДИ Какамахинский (70 лет), даргинец, родился и проживает в с.Какамахи Левашинского района. Иджаза получил в 1995г. от Ацаева С. Имеет 100 мюридов.
II.ШЕЙХИ НАКШБАНДИЙСКОГО ТАРИКАТА
1.БАБАТОВ МАГОМЕД-МУХТАР, кумык, родился в 1954г. в г.Махачкале. Проживает в поселке Кяхулай, где является имамом джума-мечети. Иджаза получил в 1997г. от Гаджиева М.-Э. Имеет более 3 тыс. мюридов.
2.ИСРАФИЛОВ СЕРАЖУТДИН, табасаранец, родился в 1956г. и проживает в с.Хюрик Табасаранского р-на, где является имамом джума-мечети. Иджаза получил от Абдуллы Курихского. Имеет более 5 тыс. мюридов во всех районах и городах Южного Дагестана.
3.ГАДЖИЕВ МАГОМЕД-ГАДЖИ, даргинец, родился в 1956г. в с.Каякент Каякентского района, проживает в с. Параул Карабудахкентского района. Является проректором Дагестанского исламского университета им. имама Шафии в г.Махачкале. Иджаза получил в 1997г. от своего отца Гаджиева М.-Э. Имеет более 3 тыс. мюридов.
4.АКАЕВ МУХАДЖИР (70 лет), кумык, родился и проживает в с.Доргели Карабудахкентского района. Иджаза получил в 1997г. от шейха Мухаммада-Назима Кипруси, который проживает в Турецкой Республике Кипр. Имеет 500 мюридов (70 лет).
5.МАГОМЕДОВ АБДУЛВАХИД, аварец, родился в 1950г. в с.Апши Буйнакского района. Проживает в г.Махачкале. Иджаза получил в 1997г. от Назима Купруси. Имеет 300 мюридов.
6.ИЛЬЯСОВ ИЛЬЯС, кумык, родился в 1947г. с.Аданак Карабудахкентского района. Проживает в г.Махачкале, является имамом джума-мечети "Сафар". Иджаза получил в 1998г. от Гаджиева М.-Э. Имеет 100 мюридов.
7.ПАТА-МУХАММАД Доргелинский (60 лет), кумык, родился и проживает в с.Доргели Карабудахкентского района. Иджаза получил в 1997г. от Назима Купруси. Имеет 100 мюридов в родном селении.
8.РАМАЗАНОВ ГАЗИМАГОМЕД, аварец, родился в 1948 г. в с.Гимры Унцукульского района. Является председателем совета алимов Унцукульского района. Иджаза получил от Абдуразакил Магомеда из с.Гоор Гунибского района и Ибрагимхалил Магомеда Тидибского. Имеет около 100 мюридов.
9.РАБАДАНОВ МАГОМЕД, даргинец, проживает в с.Ново-Костек Хасавюр-
товского района, является имамом местной джума-мечети. Иджаза получил в сентябре 2001г. от Рамазанова Т. Имеет около 5 тыс. мюридов.
10.ТАГИРОВ ГАМБУЛАТ (60 лет), аварец, имам джума-мечети с.Муцалаул Хасавюртовского района. Иджаза получил в сентябре 2001г. от Рамазанова Т. Имеет 500 мюридов.
11.КАРАЧАЕВ МУРТАЗАЛИ, кумык, родился в 1949г. и проживает в п.Тарки. Является ректором Дагестанского исламского университета им. Имама Шафии в г.Махачкале. Иджаза получил 18 февраля 2001г. от Назима Кипруси. Имеет около 50 мюридов.
III.ШЕЙХ КАДИРИЙСКОГО ТАРИКАТА.
1.МАГОМЕД-ХАБИБ Ботлихский (60 лет), аварец, родился в с.Ботлих Ботлихского района. Проживает в г.Хасавюрте, является проректором Исламского университета им.С.Даитова. Иджаза получил от кадирийского шейха Хабибула Рацили. Имеет 1 тыс. мюридов.
Кроме них в Дагестане имеются мюриды, которые почитают своими шейхами умерших шейхов, таких как шейх Магомед из с.Обода (умер 100 лет назад) - около 200 чел. в с.Обода Хунзахского района, Али-Хаджи Акушинский (ум. в 1930г.) - около 200 мюридов в Акушинском районе, г.Избербаш, Кунта-Хаджи Кишиев (ум. в 1867г.) - около 500 мюридов в Хасавюртовском и Новолакском районах, Вис-Хаджи Зангиев (ум. в 1969г.) - около 200 мюридов в Хасавюртовском и Новолакском районах, Амая Хидирлезов (ум. в конце 30-х годов ХХв.) - около 200 чел. в Бабаюртовском и Карабудахкентском районах, п.Тарки, Магомед-Эмин Гаджиев (1916-1999гг.) - около 200 чел. в Карабудахкентском районе, г.Махачкале. Общее число шейхов в Дагестане - 16, мюридов разных тарикатов - более 30 тыс. чел., из них - накшбандийа и шазилийа - около 20 тыс. чел., накшбандийа - более 10 тыс. чел. и кадирийа - 1 тыс. чел.
Точные данные о составе, количестве мюридов, их распределении по населенным пунктам республики, организационной структуре и лидерах получить весьма трудно. Это связано с тем, что каждая суфийская община - это закрытое для непосвященных корпоративное объединение. Кроме того, представители каждой суфийской общины преувеличивают число своих сторонников.
Более 85% суфиев проживают в Северном и Западном Дагестане. Как правило, суфийские общины предпочитают действовать самостоятельно. Взаимоотношения друг с другом характеризуются тихой конкуренцией. Традиция изолированного существования от общества, характерная для суфийских общин, амбиции суфийских лидеров, мононациональный состав многих суфийских общин являются факторами, препятствующими их сближению и объединению.
У суфийских общин Дагестана во взаимоотношениях с органами государственной власти и управления, органами местного самоуправления сложились отношения мирного сосуществования и сотрудничества. Особенно это сотрудничество укрепилось и расширилось в последние годы, когда лидеры суфийских общин совместно с представителями властных структур и управления республики вели и ведут большую работу по борьбе с идеологией религиозно-политического экстремизма.
За последние годы в республике проведен ряд мероприятий, посвященных крупным суфийским шейхам, таким как Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Али-Хаджи Акушинский, Сайпулла Кади Башларов, что, в свою очередь, стимулировало в обществе интерес к идеологии и практике суфизма.
В последние годы дагестанские суфии возобновили связи с крупными зарубежными суфийскими центрами. Летом 1997 года в нашей республике побывал верховный мюршид накшбандийского тариката Низами Кипруси Кипра. Группа дагестанцев совершила зиярат на могилу шейха Джамалутдина ал-Гумуки в г.Стамбуле (Турция).
В Дагестане имеется ряд святых мест, где похоронены крупные деятели суфизма, шейхи: Мухаммад-Эфенди ал-Яраги в с.Согратль Гунибского района, Абдурахман ас-Сугури в с.Нижнее Казанище Буйнакского района, Магомед-устаз и его сын Мухаммад-Хаджи в с.Дейбук Дахадаевского района, Ильяс Цудахарский и Магомеда-Эмин Гаджиев в с.Параул Карабудахкентского района, Али-Гаджи Бутринский в с.Какашура Карабудахкентского района, Мухаммад Апшинский в с.Аркас Буйнакского района, Сайпулла Кади Башларов в с.Верхнее Казанище Буйнакского района и др. Их могилы являются местами массового паломничества верующих.
Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.
За последние 15 лет в республике нескольким исламским вузам присвоены имена дагестанских тарикатских шейхов - это Исламские университеты им.Сайпуллы Кади в г.Буйнакске, в с.Комсомольское Кизилюртовского района и им.Саида Афанди Ацаева в с.Чиркей Буйнакского района. Три мечети в г.Махачкале также названы именами шейхов Али-Хаджи Акушинского, Саида Афанди Ацаева и Шарапудина Кикунинского.
С конца 80-х годов ХХ века суфизм в Дагестане столкнулся с религиозно-политическим течением в исламе - ваххабизмом, один из идеологов которого Багаутдин Магомедов подвергал критике следующие основные культовые и догматические положения суфизма: во времена пророка и праведных халифов не было суфизма, тарикатов; суфии не знают тайн, неведомых простым верующим; шейхи, устазы суфизма присваивают себе качества, признаки и эпитеты Аллаха; утверждение о том, что отдельным суфиям с неба поступает вахъю (знамение), является ложным; введение всех этих бида (новшеств) в ислам является большим грехом и др.
Наиболее последовательно против ваххабитской идеологии в Дагестане выступали и выступают шейхи М.-Э.Гаджиев (1916-1999гг.), Т.Рамазанов, С.А.Ацаев, Б.Кадыров, М.-М.Бабатов, А.Гамзатов, М.-Г.Гаджиев, С.Исрафилов, И. Ильясов. Отстаивая суфийскую идеологию и культ, они доказывали, что суфизм имеет глубокие корни в исламе и давно стал одной из традиционных форм вероисповедания в Дагестане, на Северном Кавказе.
После военного поражения передовых сил ваххабитов в августе-сентябре 1999 года в ходе их вооруженного нападения на Дагестан суфийская идеология начала еще шире распространяться в Дагестане. Этому способствует ряд факторов: устранение их идеологических противников в лице ваххабитов с политической арены; усиленная пропагандистская работа со стороны суфийских активистов среди населения, особенно через средства массовой информации; поддержка некоторых шейхов со стороны "новых дагестанцев", руководителей властных структур, политических партий.
В последнее время ряд авторов (Г.Османов, З.Арухов, Г.Мурклинская, М.Гаджиев) считают, что суфийские лидеры ведут активную работу по внедрению своих сторонников в политические структуры дагестанского общества. Сами суфийские лидеры отрицают это и считают, что им достаточно иметь духовную власть и на светскую власть они не претендуют.
Со второй половины 90-х годов наряду с практической стороной суфизма, ориентированного главным образом на удовлетворение духовных запросов рядовых суфиев, развитие получила интеллектуально-эзотерическая сторона суфизма. В Дагестане издано несколько работ, где обосновывается мистическая практика и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию. К такого рода работам относятся труды шейха С.А.Ацаева "Назмаби" (Махачкала,1996) (религиозные стихи), "МажмугIатул Фаваид (Суалал ва Жава-бал)" (Махачкала,1997), "Къисасул Анбияъ" (Махачкала,1999) (про пророков), опубликованные на аварском языке. Также в последнее время переиздается суфийская литература дагестанских авторов, вышедшая в свет в досоветское время. К ним относятся: труды Хасана Афанди "Суфийская этика" (Хуласатал Адаб), его же книга "Хуласатул адаб ва Танбигьул ссаликин", шейха Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури "Ал-машраб ан-накшбандия" (Накшбандийское направление), религиозные стихи таких шейхов, как Абдурахман-Хаджи из Ассаба, Хасан Хильми-Афанди из Кахиба, Дибирасул Мухаммад (Яхсуб) из Ассаба, Гитиномухаммад Дибир (Хумайд-Апанди) из Андика и других, воззвания, обращения, письма шейхов Мухаммада-Эфенди ал-Яраги и Али-Хаджи Акушинского.
Опубликованы труды дагестанских ученых, посвященные анализу мировоззрения отдельных крупных дагестанских представителей суфийской мысли - Мухаммада-Эфенди ал-Яраги, Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури и Али-Хаджи Акушинского. Концепции суфизма получили в прошлом и получают в последнее время отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях дагестанских авторов. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают дагестанскую поэзию, как религиозную, так и светскую. Появились и прозаические произведения дагестанских авторов, где обыгрываются суфийские образы и мотивы. Ярким свидетельством этого является творчество современного суфийского поэта и философа Муртазали Дугричилова, автора книги "Избранное: Последний газават: Историческая повесть (Продавец дождя: Суфийская лирика" (Махачкала,1998).
Таким образом, мы можем констатировать, что суфизм имеет в Дагестане многовековую историю. Суфийская идеология и практика сыграли заметную роль в деле утверждения ислама у дагестанских народов. Такие крупные суфийские лидеры, шейхи, как Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Али-Хаджи Акушинский, Узун-Хаджи ас-Салты, Хасан Кахибский и другие, внесли заметный вклад в общественно-политическую и религиозную жизнь Дагестана. Несмотря на трагическую судьбу суфизма, в годы советской власти суфийские традиции не были совсем утеряны. Они сохранились и продолжаются в деятельности многочисленных суфийских братств в современном Дагестане. Многие современные шейхи тарикатов в Дагестане решительно выступили против религиозно-экстремистской идеологии ваххабизма. Они осудили вероломное нападение международных бандформирований летом-осенью 1999 года и призвали народы Дагестана к отпору агрессорам. Они сыграли и играют большую роль в деле духовно-нравственного воспитания верующих, в деле сохранения мира и стабильности в Дагестане.