СЛОВО О ПРЕГРЕШЕНИЯХ СЕРДЦА

Знай, что порицаемых качеств сердца человека - предостаточно. И процедура очистки сердца от них - длинная. И преодолеть этот путь, постоянным его лечением - трудно. И теперь вообще ни у кого не осталось ни опыта, ни знаний об этом (лечении), потому что большинство людей, даже забыв о себе, постоянно занято мирскими заботами. В книге "Оживление наук Исламской религии" (в третьем томе - о больших грехах, а в четвёртом - о добрых делах) мы до тонкостей изложили всё это (способы лечения сердца). Но здесь мы хотим предостеречь хотя бы от трёх мерзких качеств сердца. И они чаще встречаются у правоведов нашего времени. Ты всячески должен остерегаться этих качеств. Поистине, они по своему существу являются носителями гибельной опасности для человека. Все они первоисточники всех дурных поступков.

И это:

1.      Зависть.

2.      Ханжество (совершение добрых деяний для показа, показная набожность).

3.      Самодовольство (гордыня).

Прояви усердие в очистке своего сердца от них. И если Ты справишься с этим, то изучи метод остережения от остальных мерзких поступков, характеризуемых в третьем томе вышеупомянутой книги (посвященной большим грехам).

Если же Ты не в состоянии это сделать, то остальное тем более будет не под силу. И никогда не полагай, что Ты чист (от греха) оттого, что имеешь доброе намерение в процессе изучения Мусульманских наук в то время, когда в Твоём сердце хоть малость зависти, ханжества и гордыни. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Три качества характера несут человеку смертельную опасность. Это алчность, которой он подчиняется, прихоть души, за которой он следует, и самодовольство". (Приводит аль-Байхаки).

Зависть происходит от алчности, так как скупой человек - это тот, кто жалеет давать другому то, что есть у него.

А алчный человек - это тот, кто не хочет, чтобы Всевышний Аллаh оказал Милость Своим рабам, хотя это в силах только Аллаhа, а не его. Такая алчность является большим грехом (чем скупость).

Завистник - это тот, кому доставляет огромную неприятность то, что Всевышний Аллаh наделил кого-нибудь из Своих рабов Милостью из сокровищниц Своего Могущества - будь это знание, богатство, уважение среди людей, или какой-нибудь ещё удел из уделов. Он даже сильно желает, чтобы тот лишился этой Милости, хотя завистник от этого и не получит ни какой пользы. И это является пределом его низости. И именно поэтому, Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Зависть уничтожает хорошие дела человека подобно огню, который съедает дрова". (Приводит Абу Дауд).

Завистник - это тот, кто беспощадно мучается и он, в этом мире, находится в постоянных муках и страданиях. Ведь на этом свете всегда имеется много людей среди его друзей и знакомых, которым Аллаh оказал Свою Милость наделив их знаниями, или богатством, или славой. И он из-за этого пребывает на этом свете в постоянных пытках до самого дня его смерти. И затем на Том Свете он встретит более сильное и великое наказание. Напротив, раб Аллаhа никогда не приобретет полноценный Иман (Веру), пока он не пожелает другим Мусульманам того добра, которое желает самому себе. Более того; он должен в радости и в горе обходиться со всеми Мусульманами (и Мусульманками) одинаково. Ведь Мусульмане (как описал их наш Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует) должны быть, как одно строение, связанные друг с другом. И как одно тело, из-за болезни одного органа которого, жалуется и болеет оно всё.

А если Ты не чувствуешь этого (т.е. любви к Мусульманам) в своём сердце, то заниматься поиском пути спасения от гибели для Тебя будет важнее, чем выполнение необязательных (хотя и желательных) Суннатов, и занятий наукой о дискуссиях.

Что касается показухи, то это скрытое язычество и один из двух видов язычества (т.е. скрытого и явного). А это, в свою очередь, является Твоим старанием, делать так, чтобы в сердцах людей Ты был уважаем и этим добился славы и почёта среди них. Любовь к славе является (губящей) прихотью души, за которой следует человек. И по этой причине попало в беду множество людей. И многих людей погубили сами же люди. Если бы они, в действительности, были справедливыми, то узнали бы, что большинство из того, чем они заняты (науки, служение Аллаhу, не говоря уже о местных обычаях) - побуждает их ко всему этому, ни что иное, как стремление показать всё это людям. Показуха портит все добрые деяния. Как это приведено в Хадисе Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), "В Судный День прикажут, чтобы мученика (Шахида) за Веру бросили в Ад. И он скажет: "О Господи, ведь я отдал свою жизнь ради Тебя?!" Тогда Всевышний Аллаh скажет ему: "Нет! Наоборот, ты хотел чтоб о тебе сказали, что ты храбрый, и это уже было о тебе сказано, и это награда тебе за твоё деяние". (Приводит Муслим). И точно так же скажут учёному, паломнику и чтецу Корана.

Что касается самовлюблённости, гордости и высокомерия, то это неизлечимая болезнь души. И это когда раб Аллаhа смотрит на себя взглядом самовозвеличивания и гордости. А на других - взглядом презрения и унижения. И последствия этого выявляются на языке тем, что он начинает говорить постоянно: "Я, я", подобно проклятому иблису (сатане) который сказал Аллаhу: "Я лучше его. Ведь Ты сотворил меня из огня, его же - из ничтожной глины". (Сура аль-Аъраф, аят 12).

Плодами высокомерия являются взгляд свысока на людей, стремление выдвигаться на собраниях и находиться в центре внимания всех при беседе. И считать зазорным для себя отвечать на их вопросы при беседе.

Гордец - это тот, кто пренебрегает при наставлении, и сам наставляет грубо. И каждый, кто считает себя лучше кого-то (другого) из созданий Всевышнего Аллаhа и есть высокомерный человек. Напротив, Тебе следует знать, что самый хороший человек - это тот, кто хорош перед Аллаhом на том свете, а это-дело скрытое (от людей) и зависящее от самого конца его жизни. И поэтому Твоё убеждение, что Ты самый хороший человек (среди других) на свете, есть явное невежество. Наоборот, Тебе следует, глядя на кого-нибудь, считать, что он лучше Тебя и что у него преимуществ больше, чем у Тебя.

Если ты увидишь молодого, скажи себе: "Этот ещё даже не грешил, а я полон грехов. Нет сомнения, что он лучше меня".

А если увидишь взрослого, скажи: "Этот уже поклонялся Аллаhу раньше меня столько, сколько не поклонялся я, и поэтому нет сомнения, что он лучше меня".

Если он будет умным человеком, скажи: "Этому человеку дано то, что не дано мне, и достиг того, чего не достиг я, и знает то, в чём я невежа, и как же я могу быть подобен ему".

Если это будет невежественный человек, то скажи: "Этот совершал грехи по неведению, а я грешил, зная, и поэтому доказательство у Аллаhа против меня убедительнее, и еще, я не знаю, чем завершится моя жизнь и чем завершится его жизнь".

Если он является человеком неверующим в Аллаhа, скажи: "Я ведь не знаю, авось, этот человек может стать мусульманином, приняв Ислам, и его жизнь может прекратиться в то время, когда он будет совершать благое дело. И из-за того, что он принял Ислам, от него отпадают все (прошлые) грехи точно так, как удаляется волосок от теста. Что же касается меня, то не исключено, не дай Аллаh, Всевышний может свести меня с Правильного Пути и могу стать неверующим, и моя жизнь закончится в то время, когда я буду совершать плохое деяние; и будет завтра он на Том Свете из приближённых к Аллаhу людей, а я буду из числа наказуемых в Аду".

Из Твоего сердца гордость никогда не выйдет, пока Ты, убедившись, не узнаешь, что почётный человек - это тот, кто имеет заслуги перед Всевышним Аллаhом, и это зависит от того, на чем закончится его жизнь; а это дело сомнительное. И поэтому Тебя должно тревожить то, что у Тебя может быть плохой конец. И Ты не должен гордится в то время, когда Ты сам сомневаешься, каким может быть этот конец у других рабов Всевышнего Аллаhа. Но если у Тебя есть в сложившейся ситуации крепкое убеждение и твёрдый Иман (Вера), то это не означает, что в будущем ты не изменишься. Ведь поистине Аллаh Изменитель сердец. Он может направить на Истинный Путь кого пожелает, и свести с него кого пожелает.

Хадисов о зависти, гордыне, неискренности и самовлюблённости очень много. И поэтому для Тебя будет достаточен один из них, который объединяет в себе всё это. Ибн Мубарак передал со ссылкой на сподвижника (асхаба) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует) Халеда ибн Маъдана, что он (последний) сказал (асхабу) Муазу: "Муаз, расскажи мне какой-нибудь Хадис, который ты слышал от Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует)". И добавил: "Муаз стал плакать до тех пор, пока я не подумал, что он, наверное, не перестанет. Затем он перестал и сказал: "Я слышал, как однажды Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал мне: "О Муаз! Я расскажу тебе один Хадис, если ты не позабудешь его, то он тебе поможет перед Аллаhом. А если ты его забудешь, и не будешь действовать по нему, то у тебя не будет оправдания перед Всевышним Аллаhом в Судный День. О Муаз! Поистине, Аллаh, Благословен и Велик, прежде чем создать небеса и землю, создал семь Ангелов, и на каждом из семи небес поставил стражем одного Ангела. И когда Ангелы-хранители[1] поднимаются к небу с каждым деянием раба Аллаhа, совершенное им с утра до вечера, оно светится, как Солнце, пока не доходят до первого неба нашего мира, и Ангелы восхваляют и превышают его. И тогда тот Ангел (страж) скажет Ангелам-хранителям: "Ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Я Ангел-надзиратель над поклёпом. Мне мой Господь велел не пропускать через себя к другому небу деяния того, кто говорил за спинами людей".

Затем Он (т.е. Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Потом, Ангелы-хранители приходят с хорошим из деяний раба Аллаhа, которое они восхваляют и возвышают до момента достижения ими второго неба. И Ангел, ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Поистине он совершил это деяние ради мирского блага. Мне мой Господь велел не пропускать дальше себя его деяние. Он в беседах с людьми хвалился перед ними. Ведь я Ангел-надзиратель над самовосхвалением".

Затем Он сказал: "Ангелы-хранители поднимаются с деянием, от которого исходит свет Милостыни, Намаза и Поста, удивляющий Ангелов. И они проходят с ним к третьему небу. И ответственный за это небо Ангел скажет им: "Стойте! Вы этим деянием ударьте по лицу его хозяина. Я являюсь Ангелом-надзирателем над высокомерием. Мой Господь велел мне не пропускать через себя к следующему небу его деяние, ибо он превозносился в обществе людей".

Затем, Он сказал: "Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, которое светится, подобно яркой звезде, и издаёт красивый звук, исходящий из восхваления Аллаhа, Намаза, Поста, Малого и Большого паломничества до тех пор, пока не перейдут к четвёртому небу. И Ангел, ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Ударьте этим деянием по лицу его хозяина, и по спине его и животу. Я Ангел, который надзираю над самовлюблённостью. Мне мой Господь повелел его деяние через себя к другому не пропускать. Потому что, когда он совершал какое-нибудь хорошее деяние, становился тщеславным".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа до тех пор, пока не перейдут к пятому небу. И оно подобно невесте, которую приготовили отвести к своему жениху. И им Ангел, ответственный за это небо, скажет: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина и затем поставьте и прикрепите его к его шее и плечам. Я Ангел-надзиратель над завистью. Поистине, он питал зависть к тем, кто обучается мусульманским наукам, и следовал их же деяниям. И к каждому из них, кто продвигался вперёд других, он начинал питать зависть и злословить о них, когда они отсутствуют. Мне Господь мой повелел не допускать того, чтобы его деяние перешло через меня к другому".

А затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, которое светится подобно Луне в силу Намаза, Заката, Малого и Большого паломничества, Джихада - (борьба за Веру) и Поста выполненных этим мусульманином.

И они с этим деянием доходят до шестого неба, и им ответственный за него Ангел скажет: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Он никогда не был милосердным ни к кому из рабов Аллаhа, которых постигла беда или болезнь, а напротив, даже радовался этому. Я Ангел-надзиратель над милосердием. Мой Господь велел мне не пропускать через себя к другому его деяние".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, из таких, как Намаз, Пост, Благотворительность, Джихад и Набожность. И это деяние издаёт звук подобно жужжанию пчел и светится подобно Солнцу. Его сопровождают три тысячи Ангелов, и они с ним доходят до седьмого неба. И Ангел ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина и ударьте по всем его органам и потом прикрепите к его сердцу. Я Ангел-надзиратель над славой, и я не допускаю к своему Господу любое деяние, которое совершено не ради моего Господа. Он же совершил это деяние как раз таки не ради Всевышнего Аллаhа. Он хотел этим иметь лишь почёт среди знатоков мусульманского права и славу среди учёных всех стран. Мне мой Господь велел не пропускать его деяние через себя дальше. Каждое деяние, совершенное не от чистого сердца и не ради Аллаhа, является показным, и Аллаh не принимает деяния ханжи".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, из таких, как Намаз, Закат, Пост, Малое и Большое паломничество, красивый характер, отказ от пустословия и поминание Аллаhа. И Ангелы семи небес, окружив его, (это деяние) следуют за ним до тех пор, пока они не пройдут все преграды и не дойдут до Всевышнего Аллаhа. И когда они предстанут непосредственно перед Аллаhом, то станут свидетельствовать о том, что он, (раб Аллаhа) совершил благие деяния искренне, ради Аллаhа. И тогда Всевышний Аллаh им скажет: "Вы наблюдали за внешними делами Моего раба, а Я был Наблюдателем над его сердцем. Поистине он эти дела совершил не ради Меня. Он совершил их ради другого, но не ради Меня. И поэтому пусть над ним будет Моё проклятие". И вслед все Ангелы скажут: "Пусть над ним будет вместе с Твоим и наше проклятие". И его проклинают все семь небес и все, кто там есть.

После этого душераздирающе Муаз заплакал и сказал: "Затем я сказал Ему. "О Посланник Аллаhа! Ты являешься Посланником Аллаhа, а я простой Муаз. Как же мне остеречься и избежать этого?" Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Следуй за мной. Но, а если в твоих деяниях всё равно будет недостаток, О Муаз, сохрани язык свой от поношения своих братьев из числа «друзей Корана» (Хафизов)[2]. И свои грехи относи только к себе, и не приписывай их им И не в.осхваляй себя, порицая их. И не превозноси себя над ними. Не совершай поступков (благодеяний для) Того Света ради мирской пользы. На собраниях не будь гордым, чтобы люди не избегали тебя, от вреда (качеств) твоего характера. Когда рядом с тобой есть кто-нибудь, то с другим не шепчись. Не превозносись над людьми, не то ты отрешишься от благ этого и Того мира. Людям, своим языком, души не раздирай, а не то в Судный День в Аду тебя будут рвать на куски адские собаки. Всевышний Аллаh сказал: "Клянусь теми, кто раздирает раздиранием". (Сура ан-Назиат, аят 2).

"Знаешь ли ты, кто они, о Муаз?" Я сказал: "Ты мне дороже отца и матери, о Посланник Аллаhа, кто же они?" Он сказал: "Собаки в Аду, которые сдирают мясо (грешников) с костей". Я сказал ему: "Ты мне дороже отца и матери, о Посланник Аллаhа. Кто же может перебороть эти качества и избавиться от них?" Он сказал: "Муаз! Поистине, это очень легко для тех, кому это облегчил Всевышний Аллаh". (Приводит Ибн Мубарак).

Халед ибн Маъдан сказал: "Я не встречал никого кто, читает Священный Коран больше, чем Муаз – из-за этого очень серьёзного Хадиса".

О желающий постичь науку! Поразмысли над этими характерными качествами! И знай, что самой главной причиной укоренения этих плохих качеств в сердце является изучение науки ради соперничества в славе и конкуренции путём постоянных диспутов. Простой, неучёный, человек далёк от большинства этих порочных черт характера. Учёный же в большинстве случаев служит мишенью для них, и по этой причине он подвержен опасной гибели.

Рассуди сам, что для Тебя более важно из Твоих дел? Обучаться способу остережения от этих гибельных качеств и заниматься исправлением своего сердца, и готовить себе Тот Свет (на этом же свете), или же увлекаться бесполезными разговорами и спорами вместе с теми, кто привык к ним, и требовать от науки то, что в конечном счете послужит причиной дальнейшего накопления гордости, показухи, зависти и тщеславия до тех пор, пока Ты не пропадешь вместе с уже погибающими от этих качеств.

Знай (брат мой!), что эти упомянутые три качества (зависть, показуха и тщеславие) являются основными из всех дурных качеств сердца. И все они берут одно начало - любовь к этому миру (т.е. к богатству). И поэтому Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Любовь к этому миру начало всех преступлений и грехов". (Приводит аль-Байхаки).

Но, вместе с тем, этот мир является полем, на котором сеют Тот Свет. Кто возьмёт с этого мира столько, сколько ему необходимо для достижения Того Мира, то этот мир и есть его место посева. А кто желает получать от этого мира только наслаждения, то этот мир является местом его гибели.

Всё то, о чем говорилось до сих пор - это малая выдержка из внешней части науки богобоязненности. И это есть начало Истинного Пути. Если Ты испытаешь самого себя в этом, и будешь подчиняться этому, то тогда Тебе надлежит крепко держаться за книгу "Оживление наук Исламской религии", чтобы Ты овладел способом постижения внутренней богобоязненности. И как только Ты заполнишь ею (богобоязненностью) внутренность своего сердца, поднимется завеса между Тобой и Господом Твоим и выявится для Тебя свет познания всего. Из Твоего сердца польются родники премудрости, и раскроются для Тебя тайны Небесного царства и Владычества. Ты легко постигнешь мистические знания, посредством которых станешь пренебрегать теми нововведёнными науками, о которых не упоминалось во времена сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллаh) и в период их современников.

Если Ты изучаешь науку ради пересудов, споров и пререканий, то как велика Твоя беда, и как длительна Твоя усталость, и как огромны твои лишение и убыток! Тогда Ты уже делай всё что хочешь, так как земное счастье, которое Ты стараешься получить посредством религии Ты не получишь и Рая (вечного счастья) лишат Тебя.

Кто стремится достигнуть богатства посредством религии, тот лишится их обоих. А кто откажется от мирских благ ради религии, то он преуспеет в них обоих.

Все вышеупомянутое является совокупностью, охватывающей начало Истинного Пути, ведущей Тебя к началу следующего этапа - правильному обхождению со Всевышним Аллаhом путём неукоснительного выполнения Его велений и остережения от Его запретов.

А сейчас я хочу рассказать Тебе немного из области этики для того, чтобы Ты следовал ему при Твоем непосредственном общении с рабами Всевышнего Аллаhа и Твоем сопутствовании с ними в этом мире.