Ты знай, что
после всех перечисленных категорий люди по
отношению к Тебе делятся на три вида:
1.
Друзья.
2.
Знакомые.
3.
Незнакомые.
Если же Тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этик, которых Ты должен придерживаться - пять:
1.
Не влезать в их разговоры;
2.
Как можно меньше слушать их
ложные слухи и тревожные рассказы;
3.
Не обращать внимания на то,
что из их уст выходят нецензурные выражения;
4.
Избегать многократных
встреч с ними и нужд к ним;
5.
Обратить внимание на их
дурные поступки, посредством вежливого
обращения к ним и наставления при надежде
принятия ими этого.
Что касается Твоих друзей и братьев (по Вере), то Тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил:
1. Первое правило - сначала
потребовать соблюдения условий
сопутствования и дружбы. И Ты не
устанавливай братские отношения кроме как
с теми, кто достоин братства и дружбы.
Пророк (да благословит его Аллаh и
приветствует) сказал: "Человек
исповедует религию своего друга, и поэтому
пусть каждый из вас обратит своё внимание
на того, с кем он дружит". (Приводят Абу
Давуд и ат-Тирмизи).
Если Ты нашел
спутника для партнёрства в учёбе, религии и
жизни, то понаблюдай, есть ли в нём пять
качеств:
1. Ум. Ибо нет ничего хорошего в
дружбе с тем, кто глуп, ведь к одиночеству и
разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его
состояние – это когда он вредит в то время,
когда хочет помочь Тебе. Умный враг лучше
глупого друга.
Али (повелитель
правоверных), да будет доволен им Аллаh,
сказал:
"Ты с
глупцом не дружи, и всегда избегай его.
Сколько было глупцов, что - погубили умного,
когда он с ними побратался.
О человеке по
другому человеку судят, когда он ходит
вместе с ним.
У одной вещи
по отношению к другой могут быть сходство и
свои критерии оценки. И от сердца к сердцу,
при их встрече, есть путеводитель".
2. Хороший характер. Никогда не устанавливай
дружеских отношений с тем, у кого дурной
нрав. Таковой не может удерживать себя в
руках при гневе и страсти.
Хорошие
качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди,
(да смилуется над ним Всевышний Аллаh) в
своём завещании сыну, когда жизнь его была
уже на исходе. Он сказал ему:
"О, сынок!
Если Ты хочешь с каким-нибудь человеком
установить близкие отношения, то дружи
только с тем, кто может, расценив Твою
преданность ему, защищать Тебя. Если
подружишься с ним, то он приукрасит Тебя.
Если у Тебя закончится провизия - снабдит
Тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании
Тобою руки к добру, тоже протягивает свою. И
если увидит от Тебя хорошее - воспримет его,
увидит плохое - покрывает его. Дружи только
с тем, кто верит Твоим словам при твоем
обращении к нему. И если Ты ведешь какое-нибудь
дело, то окажет Тебе содействие и поможет.
Если же вы оба поспорите в чем-либо, уступит
Тебе. Али (повелитель правоверных), да будет
доволен им Аллаh, в стихотворном виде сказал:
"Истинный
друг - тот, кто в трудную минуту на помощь
приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь
Тебе, и кто при превратностях судьбы ради
Твоих проблем ломает себе голову и
расчленяет свою целостность (души и разума)
ради Твоей целостности".
3. Набожность и благочестие. Не бери в друзья
нечестивого человека, постоянно
совершающего большие грехи, ибо тот, кто
боится Аллаhа, не совершает их. А кто Аллаhа
не боится, нет гарантии, что он не совершит
ужасные дела; скорее, он меняется с
изменением ситуации и обстоятельств.
Всевышний Аллаh говорит Своему Пророку (да
благословит его Аллаh и приветствует): "И
не иди на поводу у тех,
сердца которых Мы забвению предали к
воспоминанию о Нас, и последовали за
своей страстью и чьи дела всякие границы
перешли". (Сура
"аль-Кахф", аят 28).
Остерегайся
дружить с порочным человеком, так как
постоянное проявление беспутства и греха
устраняет с Твоего сердца неприязнь к греху,
и Тебе самому становится легко совершать
его. И поэтому сердцам людей стало легко
сносить совершение греха злословия за
спиной кого-либо, в силу их привычки к нему.
Если бы они увидели золотое кольцо или
шёлковую одежду на алиме, то рьяно стали бы
порицать его. Но ведь злословие за спиной
кого-либо, более тяжкий грех.
4. Не дружить с алчным, ибо это
смертельный яд.
Это потому, что человеческая натура по
своей природе создана так, что она всегда
старается на кого-то походить и за кем-то
следовать. Даже натура (хорошего человека)
копирует с натуры (плохого) не замечая этого;
и пребывание в компании алчного человека
прибавляет Твою алчность, пребывание же в
компании благочестивого прибавит Тебе
благочестия.
5. Правдивость. Не дружи со лжецом, так как,
будучи с ним, Ты окажешься всегда обманутым.
Он подобен миражу, потому что представляет
Тебе близко то, что далеко, и далеко то, что
близко от Тебя. Ты, возможно, и не допускаешь
вероятность того, что эти качества могут
обнаружиться у обитателей учебных
заведений и мечетей. Тогда Тебе надлежит
выбрать одно из двух дел:
1. Это отделиться и
изолироваться. В этом и гарантия Твоего
самосохранения.
2. Или же иметь отношения со
своими партнёрами соответственно их типам,
зная, что друзья делятся на три типа:
1. Друг для Ахирата
(Того Света). Не принимай во внимание ничего,
кроме его отношения к религии.
2. Друг для Твоей жизни. Учитывай
в нём благонравие.
3. Друг для Твоего
с ним общения. Берегись от его вреда,
соблазна и коварного обмана.
Люди, в целом,
бывают трех типов:
1.
Пример одних из них подобен
пище, без которой невозможно обойтись.
2.
Пример вторых подобен
лекарству, необходимому только в некоторые
времена.
3.
И пример третьих подобен
болезни, вовсе не нужной, но раб Аллаhа
иногда подвергается испытанию данным
обществом, в котором нет ничего радостного
и полезного, и поэтому необходимо угождать
ему, чтобы спастись от его вреда. И в
наблюдении за ним, если Тебе это удастся,
кроется огромная польза. А состоит она в том,
чтобы Ты наблюдал за его мерзкими
действиями и поступками, которые, на Твой
взгляд, выглядят таковыми, и поэтому
остерегался их. Ведь счастливый человек -
это тот, кто учится на ошибках другого. И
верующий человек - это зеркало другого
верующего. Однажды пророка Ису (Мир ему)
спросили: "Кто Тебя воспитал?" Он
ответил: "Меня не воспитывал ни кто. Но
при встрече с плохими поступками невежды Я
остерегался от этого". Он, да благословит
Аллаh Его и нашего Пророка и приветствует,
верно сказали: "Если бы люди остерегались
делать то, что сами не хотят, чтобы это
делали им другие, то их нравственность
усовершенствовалась бы, и они не нуждались
бы в воспитателях".
2. Второе правило - это соблюдение
обязанностей при дружбе. И как только
установится дружба между Тобой и Твоим
партнёром и возрастут ваши дружеские
отношения, на Тебя возлагаются обязанности,
необходимость которых диктуется этой
дружбой. При их исполнении соблюдаются
много этик. Пророк (да благословит его Аллаh
и приветствует) сказал: "Пример двух
братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам,
одна из которых моет другую". (Приводит ад-Дайлами).
И однажды Пророк (да благословит его Аллаh и
приветствует) зашёл в чащу леса и сорвал
оттуда два сивака, одна из которых была
кривая, а другая - ровная. И был с ним один из
его сподвижников. И Он дал ему ровную, а для
себя оставил кривую. Тот сказал: "О Божий
Посланник! Ведь Ты более достоин ровной, чем
я. На это Пророк (да благословит его Аллаh и
приветствует), ответил: "Нет такого
человека, который дружит с кем-либо, хотя бы
в течение одного часа, с которого не возьмут
отчёт в Судный День и не спросят, исполнил
ли он в ней (дружбе) долг перед Всевышним
Аллаhом, или же дал ему пропасть"? Так же
Он (да благословит его Аллаh и приветствует)
сказал: "Когда двое подружатся между
собой, то из них более любимый для
Всевышнего Аллаhа - тот, кто более
милосерден и более мягко обращается со
своим приятелем". (Приводят аль-Хаким и
Ибн Хиббан).
Этик общения и дружбы - всего двенадцать:
1.
Оказывать помощь финансами.
Но если это невозможно, то пожертвовать
хотя бы излишком имущества, при его нужде в
нем.
2.
Не жалеть себя в помощи ему
в скорейшем удовлетворении его
потребностей, не заставляя его самого
просить Тебя.
3.
Хранить общую тайну,
покрывать недостатки друг друга и
помалкивать, не доводя до друга порицания
людей, высказанные в его адрес, которые
могут доставлять ему душевную боль.
4.
Доводить до него хвалебные
высказывания людей о нём, которые доставят
ему радость. И хорошо его слушать при беседе
и не сказывать ему в этом свои претензии и
сомнения.
5.
Называть его самым любимым
для него именем[1]
(без кличек). И высказывать ему свою похвалу
насчёт его хороших качеств (но без обмана и
преувеличения). И благодарить его в лицо за
хороший поступок. Защищать его точно так же
как и защищает себя самого, когда за спиной
злословят о нем, понося его честь. И
наставлять его мягко и намёками, если он
нуждается в этом.
6.
Прощать ему его ошибки и
оплошности и не упрекать его за это.
7.
Делать для него в
одиночестве Молитву (Дуа) при его жизни и
после его смерти.
8.
Заботливо обходиться с его
детьми, семьёй и родственниками после его
смерти.
9.
Предпочитать делать
облегчение ему, не возлагая на него ничего
из своих проблем, и давать покой его сердцу,
беря на себя его заботы. И выявлять наружу
радость всем тем, что доставляет
удовольствие, и печаль от того, всего
неприятного, что его коснулось. И скрывать в
своём сердце то же, что он выявляет наружу, и
быть искренним в своей скрытой и явной
благосклонности к нему.
10.
При
встрече первым приветствовать его и дать
ему место на собраниях.
11.
Уступить
для него свое место, (при его приходе) и
сопровождать его, когда он станет
собираться уходить.
12.
И
молчать, когда он разговаривает, пока не
завершит свою речь, не перебивая его при его
беседе.
Короче
говоря, он должен обходиться с другом так,
как тот любит, чтобы люди обходились с ним. А
ведь кто не любит для своего брата то, что
любит для себя, то его братство - это
лицемерие. И это братство для него
обернется и на этом и на Том Свете бедой.
Всё
упомянутое - это Твой этикет по отношению к
неизвестному Тебе простому люду и по
отношению к Твоим друзьям, с которыми Ты
побратался.
А что
касается третьей, по отношению к Тебе,
категории людей, то эти Твои знакомые.
Остерегайся их. Поистине, Ты не видишь вреда,
кроме как со стороны знакомых. Друг Тебе
помогает, незнакомый не вмешивается в Твои
дела. Поистине, весь вред исходит только от
знакомых, которые своими языками публично
выражают свою верную дружбу.
И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых. Но если, все-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в медресе, в соборной или простой мечети, в городе или на базаре, Тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, Ты не знаешь, авось, он лучше Тебя, и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения, иначе, Ты погибнешь. Потому, что этот мир - ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллаhом всё то, что есть в нём. И если в сердце Твоём бизнесмены занимают высокое место, то Ты перед Всевышнем Аллаhом уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было еще никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег).
Если
знакомые враждуют с Тобой, то не отвечай им
враждой, ибо Ты не в силах успокоиться
только тем, что отвечаешь им взаимностью. И
тогда вся Твоя религия пропадёт во вражде с
ними, и из-за них продлится Твоя
утомлённость.
Не питай
симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то
время, когда они оказывают Тебе почёт,
хвалят Тебя в лицо и открыто заявляют о
своей любви к Тебе. Поистине, если Ты
выяснишь подлинность всего этого, то не
найдёшь даже среди ста хотя бы одного (достойного).
И не рассчитывай на то, что их внутреннее и
внешнее отношение к Тебе одинаково.
И не удивляйся тому, что они клевещут на Тебя в Твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если Ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то Ты найдёшь те же самые (недостатки) и в самом себе. Это же самое (клевета, поклеп, и т.д.) Ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, Ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счете, остаётся ни с чем и в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего Аллаhа, а потом - и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе Ты станешь для него врагом. И будь подобен муъмину (верующий) который ищет оправдания (для всех), но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: "Возможно, он провинился по неизвестной мне причине".
И не
наставляй никого из них, пока не заметишь в
нём признаков реальной возможности
восприятия им Твоего нравоучения. В
противном случае он не станет даже слушать
Тебя и превратится в Твоего соперника.
Когда они совершают ошибку в каком-нибудь
вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб
кто-то учил их, не наставляй их, так как они
извлекут пользу от Твоих знаний, а сами
станут Тебе врагами. Кроме как в тех случаях,
когда это касается греха, совершенного ими
в силу своего невежества. И тогда напомни им
Истину, тактично, без грубости. Если Ты
увидишь, что они благодарят и оказывают
Тебе уважение, то поблагодари за это Аллаhа,
Который сделал так, чтоб они возлюбили Тебя.
А если Ты увидишь их пороки, то поручи их
исправление Всевышнему Аллаhу, и проси Его,
чтобы Он сохранил Тебя от их зла. И не
порицай их, и не говори им: "Почему вы не
знаете свои обязанности передо мной? Ведь я
такой-то, сын такого-то, и я превосходный
учёный". Поистине, это из слов глупцов. И
более глупые люди - это те, кто оправдывает
себя и хвалится.
Знай, что
Всевышний Аллаh не подстрекает их против
Тебя, кроме как из-за греха, совершённого
Тобою раньше, и поэтому всё время проси у
Аллаhа прощения своих грехов, и знай что это
(зло от них) - наказание от Всевышнего Аллаhа.
И Ты будь
среди них слышащим Истину от них, глухим к
их лжи, всегда говорящим им об их лучших
сторонах, умалчивающим - о плохих. И
остерегайся иметь дело со знатоками
мусульманского права настоящего времени,
увлекающимися конфликтами и спорами.
Остерегайся их, так как они выжидают, когда
Тебя постигнут превратности судьбы из-за их
зависти к Тебе. И они судят о Тебе по своим
предположениям. И подмигивают глазами друг
другу за Твоей спиной, перечисляют все Твои
ошибки при общении с ними; даже при гневе и
споре с Тобой бывают готовы, укоряя Тебя,
сказать о них Тебе прямо в лицо. Они не
простят Тебя за одну, даже незначительную,
ошибку, либо промах (в Твоих словах и
действиях). И никогда они не скроют Твой
недостаток и будут брать с Тебя отчёт по
каждой мелочи. И они завидуют Тебе в большом
и малом. И подговаривают против Тебя Твоих
же братьев посредством сплетен, доноса и
клеветы. Если Ты удовлетворишь их, то их
внешность - это лесть, если же они
разозлятся - их внутренность это гнев. Их
внешность - одежда, а внутренне они подобны
волкам.
Настоящие
данные подтверждены наблюдениями за
многими из них. Кроме тех, кого Всевышний
Аллаh сохранил от этого. Сопутствовать
таким - убыток, а общение с ними - поражение.
Упомянутое
является ориентиром на того, кто открыто
заявляет, что он Твой друг. А что же Ты
скажешь о явно враждующем с Тобой? Аль-Кази
Ибн Маъруф, да смилуется над ним Всевышний
Аллаh, сказал:
"Врага остерегайся один раз, а друга - тысячи раз, ибо, возможно, друг Твой изменится и лучше будет знать, как Тебе навредить".
Аналогичная
мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом,
а в другом Абу Тамамом:
"Извлечь
пользы от врага можно больше чем от друга. И
посему не увеличивай число друзей, ведь
большинство болезней, видишь, бывает от
чрезмерного питья и пищи".
И будь таким,
как сказал Хилал Ибн Иляъ (ар-Раккий):
"Когда я
всем простил и ни на кого злобу в сердце
таить не стал, я от забот вражды душу свою
освободил, и при виде врага стал
приветствовать его, чтобы защитить себя от
зла его.
Я улыбаюсь
человеку, которого и видеть не хочу, как
будто он мне радостями заполнил сердце. Я не
в силах сохраниться от того, кого не знаю.
А как же сохраниться от привязанных ко мне людей. Люди - это болезнь!
Лекарство
явное от них - это не беспокоить их. Но если
грубо обходиться с ними, то разорвутся
братские узы. Людям зло не причиняй, этим
сам сохранишься от зла их. И будь
стремящимся заработать их любовь.
С людьми будь
обходителен и терпи страдания исходящие от
них, как будто Ты глухой, немой и слепой и
перед Аллаhом страх питающий".
И так же будь
таким, как сказал один мудрец:
«Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах Твоих придерживайся "золотой" середины, так как, поистине, оба конца - крайности, порицаемы».
Как
говорится:
"В делах
"золотой" середины придерживайся.
Она, поистине, - прямая дорога, ведущая на Истинный Путь.
В ней не будь
Ты небрежным иль чрезмерным, так как, оба
эти обстоятельства порицания достойны".
Ты не смотри
горделиво и не поворачивайся постоянно. Не
останавливайся, стоя над сидящей группой. А
если сядешь, то не так, будто Ты готов
вскочить. И сохранись от скрещивания
пальцев и от игры со своей бородой и кольцом;
и от чистки зубов, ввода пальцев в нос,
чрезмерных плевков и харканья; удаления мух
от лица, так же от многократного
вытягивания и зевков в лица людей и во время
молитв и т.д.[2]
И пусть место,
где Ты сидишь, будет спокойным, а разговор
Твой - отчетливым и равномерным. И
внимательно слушай прекрасные слова тех,
кто с Тобой беседует, не выражая чрезмерное
удивление. И не проси его повторить
сказанное. И не рассказывай анекдоты и
смешные истории. И не говори ему о том, что
Ты гордишься своим сыном, своими стихами,
своими речами, своим литературным
произведением и всякими другими вещами, что
выделяет Тебя. И не наряжайся подобно
женщине. Но и не будь по-рабски неряшливым. И
остерегайся от чрезмерного пользования
сурьмой и маслом, периодически наносимым на
тело. И не настаивай на решении людьми Твоих
проблем. И не побуждай никого к притеснению
кого-либо.
Никому из
семьи (будь это жена или сын, не говоря уже о
других) не давай знать о количестве Твоего
имущества, ибо, если они посчитают это малым,
Ты унизишься перед их глазами. А если они
увидят, что его много, то, Ты никогда не
добьешься их довольства. И поэтому будь
строг с ними без грубости и мягок без
слабости. Со своим рабом и рабыней не шути,
поскольку упадёт уважение к Тебе (в их
сердцах).
Если
придётся спорить, то прояви снисхождение.
Не проявляй свою невежественность и
торопливость. И поразмысли над своими
доводами. И не указывай многократно руками
и не поворачивайся много раз назад. И не
стой на коленях. И только тогда когда Твои
эмоции улягутся, можешь начинать говорить.
Если Тебя приблизит к себе глава страны, то
будь предельно осторожен с ним.
И избегай
друга Твоего благополучия. Поистине,
упомянутый человек - худший из врагов Твоих.
Своё богатство не считай ценнее чести своей.
Выше
упомянутого в данной книге, о юноша,
достаточно Тебе для начала Истинного Пути.
И Ты испытай себя им (началом).
Поистине, оно
состоит из трёх разделов:
1.
Часть
об этиках служения Аллаhу.
2.
Часть
об избежании грехов.
3.
Часть
об общении с людьми.
И оно (начало) совокупляет в себе все отношения раба Аллаhа со своим Создателем и с людьми. И если Ты найдёшь его подходящим для себя и найдешь свое сердце, склоняющимся к нему, желая практиковать его, то знай, что Ты раб, сердце которого Всевышний Аллаh осветил Иманом и им раскрыл его. И установлено, что у этого начала есть и конец, после которого следуют знания о секретах, тонкостях, науках (о внутреннем мире человека) и открытие сокровенного. Всё это мы включили в книгу "Оживление наук Исламской религии" и поэтому постарайся приобрести её.
Но если Ты
считаешь себя ленивым для выполнения этих
функций и отвергающим этот вид науки ("ат-Тасаввуф",
то есть "Тарикат"), и если Твой нафс[3]
говорит Тебе: "Чем может Тебе помочь эта
наука на собраниях учёных, и когда она
выдвинет Тебя вперёд Твоих друзей и равных
Тебе? И каким образом она может поднять Твою
должность в Совете министров и мэров? И как
она может привести тебя к наградам и
пособиям (от них) и к посту управления
Вакуфным имуществом (т. е. завешанным на
благотворительные цели) и к судебной власти?",
так знай же (брат мой!), что таким образом
проклятый дьявол, уже соблазнив, ввёл Тебя в
заблуждение и заставил Тебя забыть место
Твоего возвращения и вечного пребывания.
В таком
случае Ты поищи для себя шайтана подобного
Тебе, чтоб он обучал Тебя той науке, которая
как считаешь, принесёт Тебе пользу (лишь в
мирской жизни) и доведёт Тебя до цели.
Но, затем, Ты
знай, никогда не достигнешь величия и
власти даже в своём жилище, не говоря уже о
Твоём селении и городе. А затем Ты
останешься один, потеряв "вечное
владение" и счастливую постоянную жизнь
в Раю рядом с Господом всех миров.
Да будут Мир
над вами и Милость Аллаhа и благополучие от
Него! Вечная и повсеместная хвала - Аллаhу. И
нет мощи и силы, кроме как у Аллаhа Великого,
Высочайшего.
И да
благословит Аллаh и приветствует нашего
почтеннейшего пророка Мухаммада, Его семью
и всех Его сподвижников.
Книга
завершилась успешно, с хвалой Аллаhу и с Его
помощью.
* * *
Да направит нас ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh на ИСТИННЫЙ ПУТЬ.
Амин.
[1]
У арабов, в отличие от наших, несколько
имен.
[2]
А если будешь зевать, то прикрой рот
внешней частью (позади пальцев) кисти
левой руки, чтобы отвратить шайтана (проклятого),
от которого и исходит зевок.
[3]
Страсть к грешной мимолетной жизни,
являющегося, по существу, сплошным
испытанием человека Всевышним.