ВИДЫ ЛЮДЕЙ

И ЭТИКА ОБЩЕНИЯ С НИМИ

 

Ты знай, что после всех перечисленных категорий люди по отношению к Тебе делятся на три вида:

1.      Друзья.

2.      Знакомые.

3.      Незнакомые.

Если же Тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этик, которых Ты должен придерживаться - пять:

1.      Не влезать в их разговоры;

2.      Как можно меньше слушать их ложные слухи и тревожные рассказы;

3.      Не обращать внимания на то, что из их уст выходят нецензурные выражения;

4.      Избегать многократных встреч с ними и нужд к ним;

5.      Обратить внимание на их дурные поступки, посредством вежливого обращения к ним и наставления при надежде принятия ими этого.

Что касается Твоих друзей и братьев (по Вере), то Тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил:

 

1. Первое правило - сначала потребовать соблюдения условий сопутствования и дружбы. И Ты не устанавливай братские отношения кроме как с теми, кто достоин братства и дружбы. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Человек исповедует религию своего друга, и поэтому пусть каждый из вас обратит своё внимание на того, с кем он дружит". (Приводят Абу Давуд и ат-Тирмизи).

Если Ты нашел спутника для партнёрства в учёбе, религии и жизни, то понаблюдай, есть ли в нём пять качеств:

1. Ум. Ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем, кто глуп, ведь к одиночеству и разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его состояние – это когда он вредит в то время, когда хочет помочь Тебе. Умный враг лучше глупого друга.

Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, сказал:

"Ты с глупцом не дружи, и всегда избегай его. Сколько было глупцов, что - погубили умного, когда он с ними побратался.

О человеке по другому человеку судят, когда он ходит вместе с ним.

У одной вещи по отношению к другой могут быть сходство и свои критерии оценки. И от сердца к сердцу, при их встрече, есть путеводитель".

 

2. Хороший характер. Никогда не устанавливай дружеских отношений с тем, у кого дурной нрав. Таковой не может удерживать себя в руках при гневе и страсти.

Хорошие качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди, (да смилуется над ним Всевышний Аллаh) в своём завещании сыну, когда жизнь его была уже на исходе. Он сказал ему:

"О, сынок! Если Ты хочешь с каким-нибудь человеком установить близкие отношения, то дружи только с тем, кто может, расценив Твою преданность ему, защищать Тебя. Если подружишься с ним, то он приукрасит Тебя. Если у Тебя закончится провизия - снабдит Тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании Тобою руки к добру, тоже протягивает свою. И если увидит от Тебя хорошее - воспримет его, увидит плохое - покрывает его. Дружи только с тем, кто верит Твоим словам при твоем обращении к нему. И если Ты ведешь какое-нибудь дело, то окажет Тебе содействие и поможет. Если же вы оба поспорите в чем-либо, уступит Тебе. Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, в стихотворном виде сказал:

"Истинный друг - тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь Тебе, и кто при превратностях судьбы ради Твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради Твоей целостности".

3. Набожность и благочестие. Не бери в друзья нечестивого человека, постоянно совершающего большие грехи, ибо тот, кто боится Аллаhа, не совершает их. А кто Аллаhа не боится, нет гарантии, что он не совершит ужасные дела; скорее, он меняется с изменением ситуации и обстоятельств. Всевышний Аллаh говорит Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует): "И не иди на поводу у тех, сердца которых Мы забвению предали к воспоминанию о Нас, и последовали за своей страстью и чьи дела всякие границы перешли". (Сура "аль-Кахф", аят 28).

Остерегайся дружить с порочным человеком, так как постоянное проявление беспутства и греха устраняет с Твоего сердца неприязнь к греху, и Тебе самому становится легко совершать его. И поэтому сердцам людей стало легко сносить совершение греха злословия за спиной кого-либо, в силу их привычки к нему. Если бы они увидели золотое кольцо или шёлковую одежду на алиме, то рьяно стали бы порицать его. Но ведь злословие за спиной кого-либо, более тяжкий грех.

4. Не дружить с алчным, ибо это смертельный яд. Это потому, что человеческая натура по своей природе создана так, что она всегда старается на кого-то походить и за кем-то следовать. Даже натура (хорошего человека) копирует с натуры (плохого) не замечая этого; и пребывание в компании алчного человека прибавляет Твою алчность, пребывание же в компании благочестивого прибавит Тебе благочестия.

5. Правдивость. Не дружи со лжецом, так как, будучи с ним, Ты окажешься всегда обманутым. Он подобен миражу, потому что представляет Тебе близко то, что далеко, и далеко то, что близко от Тебя. Ты, возможно, и не допускаешь вероятность того, что эти качества могут обнаружиться у обитателей учебных заведений и мечетей. Тогда Тебе надлежит выбрать одно из двух дел:

1. Это отделиться и изолироваться. В этом и гарантия Твоего самосохранения.

2. Или же иметь отношения со своими партнёрами соответственно их типам, зная, что друзья делятся на три типа:

1. Друг для Ахирата (Того Света). Не принимай во внимание ничего, кроме его отношения к религии.

2. Друг для Твоей жизни. Учитывай в нём благонравие.

3. Друг для Твоего с ним общения. Берегись от его вреда, соблазна и коварного обмана.

Люди, в целом, бывают трех типов:

1.      Пример одних из них подобен пище, без которой невозможно обойтись.

2.      Пример вторых подобен лекарству, необходимому только в некоторые времена.

3.      И пример третьих подобен болезни, вовсе не нужной, но раб Аллаhа иногда подвергается испытанию данным обществом, в котором нет ничего радостного и полезного, и поэтому необходимо угождать ему, чтобы спастись от его вреда. И в наблюдении за ним, если Тебе это удастся, кроется огромная польза. А состоит она в том, чтобы Ты наблюдал за его мерзкими действиями и поступками, которые, на Твой взгляд, выглядят таковыми, и поэтому остерегался их. Ведь счастливый человек - это тот, кто учится на ошибках другого. И верующий человек - это зеркало другого верующего. Однажды пророка Ису (Мир ему) спросили: "Кто Тебя воспитал?" Он ответил: "Меня не воспитывал ни кто. Но при встрече с плохими поступками невежды Я остерегался от этого". Он, да благословит Аллаh Его и нашего Пророка и приветствует, верно сказали: "Если бы люди остерегались делать то, что сами не хотят, чтобы это делали им другие, то их нравственность усовершенствовалась бы, и они не нуждались бы в воспитателях".

2. Второе правило - это соблюдение обязанностей при дружбе. И как только установится дружба между Тобой и Твоим партнёром и возрастут ваши дружеские отношения, на Тебя возлагаются обязанности, необходимость которых диктуется этой дружбой. При их исполнении соблюдаются много этик. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Пример двух братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам, одна из которых моет другую". (Приводит ад-Дайлами). И однажды Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) зашёл в чащу леса и сорвал оттуда два сивака, одна из которых была кривая, а другая - ровная. И был с ним один из его сподвижников. И Он дал ему ровную, а для себя оставил кривую. Тот сказал: "О Божий Посланник! Ведь Ты более достоин ровной, чем я. На это Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), ответил: "Нет такого человека, который дружит с кем-либо, хотя бы в течение одного часа, с которого не возьмут отчёт в Судный День и не спросят, исполнил ли он в ней (дружбе) долг перед Всевышним Аллаhом, или же дал ему пропасть"? Так же Он (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Когда двое подружатся между собой, то из них более любимый для Всевышнего Аллаhа - тот, кто более милосерден и более мягко обращается со своим приятелем". (Приводят аль-Хаким и Ибн Хиббан).

Этик общения и дружбы - всего двенадцать:

1.      Оказывать помощь финансами. Но если это невозможно, то пожертвовать хотя бы излишком имущества, при его нужде в нем.

2.      Не жалеть себя в помощи ему в скорейшем удовлетворении его потребностей, не заставляя его самого просить Тебя.

3.      Хранить общую тайну, покрывать недостатки друг друга и помалкивать, не доводя до друга порицания людей, высказанные в его адрес, которые могут доставлять ему душевную боль.

4.      Доводить до него хвалебные высказывания людей о нём, которые доставят ему радость. И хорошо его слушать при беседе и не сказывать ему в этом свои претензии и сомнения.

5.      Называть его самым любимым для него именем[1] (без кличек). И высказывать ему свою похвалу насчёт его хороших качеств (но без обмана и преувеличения). И благодарить его в лицо за хороший поступок. Защищать его точно так же как и защищает себя самого, когда за спиной злословят о нем, понося его честь. И наставлять его мягко и намёками, если он нуждается в этом.

6.      Прощать ему его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.

7.      Делать для него в одиночестве Молитву (Дуа) при его жизни и после его смерти.

8.      Заботливо обходиться с его детьми, семьёй и родственниками после его смерти.

9.      Предпочитать делать облегчение ему, не возлагая на него ничего из своих проблем, и давать покой его сердцу, беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость всем тем, что доставляет удовольствие, и печаль от того, всего неприятного, что его коснулось. И скрывать в своём сердце то же, что он выявляет наружу, и быть искренним в своей скрытой и явной благосклонности к нему.

10. При встрече первым приветствовать его и дать ему место на собраниях.

11. Уступить для него свое место, (при его приходе) и сопровождать его, когда он станет собираться уходить.

12. И молчать, когда он разговаривает, пока не завершит свою речь, не перебивая его при его беседе.

Короче говоря, он должен обходиться с другом так, как тот любит, чтобы люди обходились с ним. А ведь кто не любит для своего брата то, что любит для себя, то его братство - это лицемерие. И это братство для него обернется и на этом и на Том Свете бедой.

Всё упомянутое - это Твой этикет по отношению к неизвестному Тебе простому люду и по отношению к Твоим друзьям, с которыми Ты побратался.

А что касается третьей, по отношению к Тебе, категории людей, то эти Твои знакомые. Остерегайся их. Поистине, Ты не видишь вреда, кроме как со стороны знакомых. Друг Тебе помогает, незнакомый не вмешивается в Твои дела. Поистине, весь вред исходит только от знакомых, которые своими языками публично выражают свою верную дружбу.

И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых. Но если, все-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в медресе, в соборной или простой мечети, в городе или на базаре, Тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, Ты не знаешь, авось, он лучше Тебя, и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения, иначе, Ты погибнешь. Потому, что этот мир - ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллаhом всё то, что есть в нём. И если в сердце Твоём бизнесмены занимают высокое место, то Ты перед Всевышнем Аллаhом уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было еще никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег).

Если знакомые враждуют с Тобой, то не отвечай им враждой, ибо Ты не в силах успокоиться только тем, что отвечаешь им взаимностью. И тогда вся Твоя религия пропадёт во вражде с ними, и из-за них продлится Твоя утомлённость.

Не питай симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то время, когда они оказывают Тебе почёт, хвалят Тебя в лицо и открыто заявляют о своей любви к Тебе. Поистине, если Ты выяснишь подлинность всего этого, то не найдёшь даже среди ста хотя бы одного (достойного). И не рассчитывай на то, что их внутреннее и внешнее отношение к Тебе одинаково.

И не удивляйся тому, что они клевещут на Тебя в Твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если Ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то Ты найдёшь те же самые (недостатки) и в самом себе. Это же самое (клевета, поклеп, и т.д.) Ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, Ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счете, остаётся ни с чем и в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего Аллаhа, а потом - и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе Ты станешь для него врагом. И будь подобен муъмину (верующий) который ищет оправдания (для всех), но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: "Возможно, он провинился по неизвестной мне причине".

И не наставляй никого из них, пока не заметишь в нём признаков реальной возможности восприятия им Твоего нравоучения. В противном случае он не станет даже слушать Тебя и превратится в Твоего соперника. Когда они совершают ошибку в каком-нибудь вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб кто-то учил их, не наставляй их, так как они извлекут пользу от Твоих знаний, а сами станут Тебе врагами. Кроме как в тех случаях, когда это касается греха, совершенного ими в силу своего невежества. И тогда напомни им Истину, тактично, без грубости. Если Ты увидишь, что они благодарят и оказывают Тебе уважение, то поблагодари за это Аллаhа, Который сделал так, чтоб они возлюбили Тебя. А если Ты увидишь их пороки, то поручи их исправление Всевышнему Аллаhу, и проси Его, чтобы Он сохранил Тебя от их зла. И не порицай их, и не говори им: "Почему вы не знаете свои обязанности передо мной? Ведь я такой-то, сын такого-то, и я превосходный учёный". Поистине, это из слов глупцов. И более глупые люди - это те, кто оправдывает себя и хвалится.

Знай, что Всевышний Аллаh не подстрекает их против Тебя, кроме как из-за греха, совершённого Тобою раньше, и поэтому всё время проси у Аллаhа прощения своих грехов, и знай что это (зло от них) - наказание от Всевышнего Аллаhа.

И Ты будь среди них слышащим Истину от них, глухим к их лжи, всегда говорящим им об их лучших сторонах, умалчивающим - о плохих. И остерегайся иметь дело со знатоками мусульманского права настоящего времени, увлекающимися конфликтами и спорами. Остерегайся их, так как они выжидают, когда Тебя постигнут превратности судьбы из-за их зависти к Тебе. И они судят о Тебе по своим предположениям. И подмигивают глазами друг другу за Твоей спиной, перечисляют все Твои ошибки при общении с ними; даже при гневе и споре с Тобой бывают готовы, укоряя Тебя, сказать о них Тебе прямо в лицо. Они не простят Тебя за одну, даже незначительную, ошибку, либо промах (в Твоих словах и действиях). И никогда они не скроют Твой недостаток и будут брать с Тебя отчёт по каждой мелочи. И они завидуют Тебе в большом и малом. И подговаривают против Тебя Твоих же братьев посредством сплетен, доноса и клеветы. Если Ты удовлетворишь их, то их внешность - это лесть, если же они разозлятся - их внутренность это гнев. Их внешность - одежда, а внутренне они подобны волкам.

Настоящие данные подтверждены наблюдениями за многими из них. Кроме тех, кого Всевышний Аллаh сохранил от этого. Сопутствовать таким - убыток, а общение с ними - поражение.

Упомянутое является ориентиром на того, кто открыто заявляет, что он Твой друг. А что же Ты скажешь о явно враждующем с Тобой? Аль-Кази Ибн Маъруф, да смилуется над ним Всевышний Аллаh, сказал:

"Врага остерегайся один раз, а друга - тысячи раз, ибо, возможно, друг Твой изменится и лучше будет знать, как Тебе навредить".

Аналогичная мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом, а в другом Абу Тамамом:

 "Извлечь пользы от врага можно больше чем от друга. И посему не увеличивай число друзей, ведь большинство болезней, видишь, бывает от чрезмерного питья и пищи".

И будь таким, как сказал Хилал Ибн Иляъ (ар-Раккий):

"Когда я всем простил и ни на кого злобу в сердце таить не стал, я от забот вражды душу свою освободил, и при виде врага стал приветствовать его, чтобы защитить себя от зла его.

Я улыбаюсь человеку, которого и видеть не хочу, как будто он мне радостями заполнил сердце. Я не в силах сохраниться от того, кого не знаю.

А как же сохраниться от привязанных ко мне людей. Люди - это болезнь!

Лекарство явное от них - это не беспокоить их. Но если грубо обходиться с ними, то разорвутся братские узы. Людям зло не причиняй, этим сам сохранишься от зла их. И будь стремящимся заработать их любовь.

С людьми будь обходителен и терпи страдания исходящие от них, как будто Ты глухой, немой и слепой и перед Аллаhом страх питающий".

И так же будь таким, как сказал один мудрец:

«Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах Твоих придерживайся "золотой" середины, так как, поистине, оба конца - крайности, порицаемы».

Как говорится:

"В делах "золотой" середины придерживайся.

Она, поистине, - прямая дорога, ведущая на Истинный Путь.

В ней не будь Ты небрежным иль чрезмерным, так как, оба эти обстоятельства порицания достойны".

Ты не смотри горделиво и не поворачивайся постоянно. Не останавливайся, стоя над сидящей группой. А если сядешь, то не так, будто Ты готов вскочить. И сохранись от скрещивания пальцев и от игры со своей бородой и кольцом; и от чистки зубов, ввода пальцев в нос, чрезмерных плевков и харканья; удаления мух от лица, так же от многократного вытягивания и зевков в лица людей и во время молитв и т.д.[2]

И пусть место, где Ты сидишь, будет спокойным, а разговор Твой - отчетливым и равномерным. И внимательно слушай прекрасные слова тех, кто с Тобой беседует, не выражая чрезмерное удивление. И не проси его повторить сказанное. И не рассказывай анекдоты и смешные истории. И не говори ему о том, что Ты гордишься своим сыном, своими стихами, своими речами, своим литературным произведением и всякими другими вещами, что выделяет Тебя. И не наряжайся подобно женщине. Но и не будь по-рабски неряшливым. И остерегайся от чрезмерного пользования сурьмой и маслом, периодически наносимым на тело. И не настаивай на решении людьми Твоих проблем. И не побуждай никого к притеснению кого-либо.

Никому из семьи (будь это жена или сын, не говоря уже о других) не давай знать о количестве Твоего имущества, ибо, если они посчитают это малым, Ты унизишься перед их глазами. А если они увидят, что его много, то, Ты никогда не добьешься их довольства. И поэтому будь строг с ними без грубости и мягок без слабости. Со своим рабом и рабыней не шути, поскольку упадёт уважение к Тебе (в их сердцах).

Если придётся спорить, то прояви снисхождение. Не проявляй свою невежественность и торопливость. И поразмысли над своими доводами. И не указывай многократно руками и не поворачивайся много раз назад. И не стой на коленях. И только тогда когда Твои эмоции улягутся, можешь начинать говорить. Если Тебя приблизит к себе глава страны, то будь предельно осторожен с ним.

И избегай друга Твоего благополучия. Поистине, упомянутый человек - худший из врагов Твоих. Своё богатство не считай ценнее чести своей.

Выше упомянутого в данной книге, о юноша, достаточно Тебе для начала Истинного Пути. И Ты испытай себя им (началом).

Поистине, оно состоит из трёх разделов:

1. Часть об этиках служения Аллаhу.

2. Часть об избежании грехов.

3. Часть об общении с людьми.

И оно (начало) совокупляет в себе все отношения раба Аллаhа со своим Создателем и с людьми. И если Ты найдёшь его подходящим для себя и найдешь свое сердце, склоняющимся к нему, желая практиковать его, то знай, что Ты раб, сердце которого Всевышний Аллаh осветил Иманом и им раскрыл его. И установлено, что у этого начала есть и конец, после которого следуют знания о секретах, тонкостях, науках (о внутреннем мире человека) и открытие сокровенного. Всё это мы включили в книгу "Оживление наук Исламской религии" и поэтому постарайся приобрести её.

Но если Ты считаешь себя ленивым для выполнения этих функций и отвергающим этот вид науки ("ат-Тасаввуф", то есть "Тарикат"), и если Твой нафс[3] говорит Тебе: "Чем может Тебе помочь эта наука на собраниях учёных, и когда она выдвинет Тебя вперёд Твоих друзей и равных Тебе? И каким образом она может поднять Твою должность в Совете министров и мэров? И как она может привести тебя к наградам и пособиям (от них) и к посту управления Вакуфным имуществом (т. е. завешанным на благотворительные цели) и к судебной власти?", так знай же (брат мой!), что таким образом проклятый дьявол, уже соблазнив, ввёл Тебя в заблуждение и заставил Тебя забыть место Твоего возвращения и вечного пребывания.

В таком случае Ты поищи для себя шайтана подобного Тебе, чтоб он обучал Тебя той науке, которая как считаешь, принесёт Тебе пользу (лишь в мирской жизни) и доведёт Тебя до цели.

Но, затем, Ты знай, никогда не достигнешь величия и власти даже в своём жилище, не говоря уже о Твоём селении и городе. А затем Ты останешься один, потеряв "вечное владение" и счастливую постоянную жизнь в Раю рядом с Господом всех миров.

Да будут Мир над вами и Милость Аллаhа и благополучие от Него! Вечная и повсеместная хвала - Аллаhу. И нет мощи и силы, кроме как у Аллаhа Великого, Высочайшего.

И да благословит Аллаh и приветствует нашего почтеннейшего пророка Мухаммада, Его семью и всех Его сподвижников.

Книга завершилась успешно, с хвалой Аллаhу и с Его помощью.

* * *

Да направит нас ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh на ИСТИННЫЙ ПУТЬ.

Амин.



[1] У арабов, в отличие от наших, несколько имен.

[2] А если будешь зевать, то прикрой рот внешней частью (позади пальцев) кисти левой руки, чтобы отвратить шайтана (проклятого), от которого и исходит зевок.

[3] Страсть к грешной мимолетной жизни, являющегося, по существу, сплошным испытанием человека Всевышним.


установка акустических систем . Туристическая компания здесь туры в италию. . заказать fabi обувь большой выбор, новинки.