ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ ГРЕХОВ

Знай, что религия Ислам имеет две стороны:

Первая - это остережение от запретного Богом.

Вторая - исполнение повелеваемого Богом. Сложнее - воздерживаться от запретного, потому что служение может исполнять любой, а воздержание от страстей не под силу никому, кроме как "Сиддикъинам"[1]. Именно поэтому Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Мухаджир[2] есть тот, кто оставил плохое (грехи). И Муджахид[3] есть тот, кто борется против своих чувств и страстей". (Приводит Имам Ахмад).

Не забывай, что Ты, неповинуясь Аллаhу, грешишь органами своего тела в то время, когда они являются Даром и Милостью Аллаhа, доверенными Тебе. И если Ты будешь использовать Дар и Милость Аллаhа для того, чтобы противиться Ему, то это предел Твоей неблагодарности и неверия. И если Ты злоупотребляешь тем, что доверено Тебе Аллаhом, то это произвол, переходящий все границы. Ведь органы Твоего тела - это то, о чём Ты должен беспокоиться, и поэтому обрати своё внимание на то, как Ты о них заботишься. "Каждый из вас "пастух" и каждый из вас будет ответственен (в Судный День) за своё "стадо". (Приводят аль-Бухари и Муслим).

Не забывай, что каждый орган Твоего тела в Судный День в "Арасате"[4] будет свидетельствовать против Тебя четко и красноречиво, и они опозорят Тебя перед всеми созданиями.

Всевышний Аллаh говорит: "...в тот День, когда будут свидетельствовать против них их языки, их руки, ноги их, о том, что они творили". (Сура "ан-Нур", аят 24).

И ещё Всевышний Аллаh сказал: "...И в Этот День уста Мы им скрепим, - и руки их Нам будут говорить, ноги станут свидетелями того, что они приобрели". (Сура "Ясин", аят 65).

Сохрани же всё своё тело от грехов! Особенно семь органов, так как, поистине у Ада: "У Него - семь врат[5], и каждые врата - для отведённой части из них[6]". (Сура "аль-ХIиджр", аят 44).

И не войдет в эти врата никто, кроме того, кто шёл против велений Всевышнего Аллаhа используя эти семь органов.

Этими органами являются:

1.Глаза,

2.Уши,

3.Язык,

4.Живот,

5.Половой орган,

6.Руки,

7.Ноги.

1. Глаза даны Тебе Аллаhом, только для того, чтобы Ты не заблудился в темноте, и использовал их в своих нуждах, и созерцал ими чудеса Небесного и Земного Царства, и извлекал для себя оттуда знамения (которые указывают на единство Аллаhа).

Ты должен сохранить их от четырех вещей:

1.        от взирания ими на чужих женщин (т.е. не родственниц);

2.        от взирания на порнографическое изображение хоть и без плотской похоти;

3.        от взирания ими на брата-мусульманина с презрением;

4.        от изучения ими недостатков мусульманина.

2. Что касается ушей, то Ты должен сохранить их от прислушивания к новшеству[7], хуле за спиной кого-либо, неприличным словам, бесполезной чрезмерной болтовне, обсуждениям людских пороков. Потому что, они даны Тебе Аллаhом только лишь для того, чтобы Ты слушал ими слова Всевышнего Аллаhа, Хадисы Его Посланника (да благословит его Аллаh и приветствует) и мудрые слова друзей Его[8], и для того, чтобы Ты, изучив через них Исламскую науку и взяв пользу от нее, достиг вечного владения и счастливой беспрерывной жизни (на Том Свете) возле Господа миров.

И если Ты ими прислушаешься к чему-нибудь грешному, то они, данные Тебе для пользы, принесут вред. И то, что должно было стать причиной Твоего счастья, превратится в причину Твоего несчастия. Это есть предел настоящего убытка. Никогда не предполагай, что грех может касаться лишь говорящего грешное, но не слушающего. Как свидетельствует Хадис: "Слушающий - соучастник говорящего и один из двух хулителей".

3. Что касается языка, то он создан для того, чтобы ты им как можно больше упоминал Всевышнего Аллаhа, читал Его Книгу, наставлял рабов Всевышнего Аллаhа, на Путь Истинный, и чтобы Ты им выявлял то, что у Тебя скрыто в душе из нужд этого и того света.

И если Ты будешь применять его не по назначению, то это означает, что Ты не благодарен той Милости Всевышнего Аллаhа, которой Он одарил Тебя, дав Тебе язык. Язык также - самый вредный для Тебя и других людей орган тела. "И не будет Аллаh большинство людей опрокидывать в Ад вниз ноздрями, кроме как из-за их клеветнических речей". (Отрывок из Хадиса. Привел ат-Тирмизи). Собери же все свои силы против него и победи его, чтоб потом он (язык) Тебя не опрокинул на дно Ада. В Хадисе говорится: "Если кто-нибудь из людей говорит хоть одно-единственное слово ради того, чтобы рассмешить своих друзей (надсмехаясь над недостатками мусульманина), то он из-за этого слова будет опускаться ко дну Ада 70 лет". (Приводит ат-Тирмизи).

Также приведён Хадис, в котором говорится, что во времена Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) в бою при Ухуде был убит Шахид (мученик за Веру). И кто-то сказал: "Поздравляю его с получением Рая". И тут Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Откуда тебе это точно знать? Может быть, он вёл разговор о том, что его не касается, и скупился отдать, то, что его не делает богатым". (Приводит ат-Тирмизи).

И так, сохрани свой язык от восьми вещей:

Первое - от лжи в шутку и всерьёз. Не приучайся говорить ложь в шутку, а то это приучит Тебя ко лжи и тогда, когда Ты серьёзен. Ложь является одним из основных смертных грехов.

К тому же, если люди узнают, что Ты лжешь, то они будут ставить под сомнение твою честность, не станут больше верить Тебе, и в их глазах Ты станешь неуважаемым и презренным. Если Ты хочешь узнать отвратительность своей лжи, то посмотри на другого, который лжет и на то, какое Ты питаешь отвращение к этому, и как Ты презираешь того, кто солгал, и его ложь. Точно также поступи со всеми своими недостатками, поскольку Ты не замечаешь гнусность своих недостатков, а видишь только чужие. И то, что Ты считаешь плохим в других, несомненно, другие считают плохим в Тебе. И поэтому, никогда не позволяй себе всего перечисленного.

Второе - от нарушений, данных Тобою обещаний. Остерегайся от обещания чего-либо и невыполнения его. Наоборот, делай людям добро, на деле, молча и без лишних слов. Но если Ты будешь вынужден дать обещание, то остерегайся нарушать его, кроме как в тех случаях, когда Ты не в силах выполнить его или же вынужден нарушить его. Поистине это из признаков лицемерия и из плохих качеств характера. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Если в ком-нибудь будут три качества, то он лицемер (мунафикъ), если даже он молится и постится: если лжет, когда рассказывает; если даёт обещание и не выполняет; если доверят - обманывает". (Приводит Имам Ахмад).

Третье - от хулы (гъибат). Ты должен сохранить свой язык от этого, потому что, хула в Исламе - грешнее 30 прелюбодеяний. Именно так и сказано в Хадисе.

Хула - это то неприятное (для человека), что Ты говоришь о другом лице за его спиной.

При этом Ты проявляешь несправедливость по отношению к нему, хотя, возможно, говоришь и правду о нём. Остерегайся также хулы, присущей некоторым лицам, читающим Коран для показа, то есть хулы, когда Ты прямо не отзываешься о человеке отрицательно, а лишь намекаешь на это. Например, (когда Тебя о ком-нибудь спросят), Ты говоришь так: "Да поправит его Аллаh! Ведь он меня опечалил, и меня очень озаботило то, что он сделал. И мы просим Аллаhа исправить его и нас". Поистине, такие слова выражают два мерзких качества.

Одно из них - это хула, если при этом понятно о ком идёт речь. И второе - это самовосхваление, и самопрославление, изображая себя безгрешным, благонравным.

Если же целью Твоих слов "Да поправит его Аллаh!" была просто Дуа, то Ты сделай ему Дуа про себя (после любой Твоей Молитвы). И если Ты на самом деле озабочен им, то не станешь позорить его и разглашать его недостатки. А озабоченность его недостатком, выраженная Тобою перед людьми, по сути, является явным желанием опорочить его.

Чтобы быть удерживающимся от хулы, Тебе предостаточно слова Всевышнего: "...и за спиной друг друга не злословьте. Разве захочет кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вам бы омерзительно это было..." (Сура "аль-Худжурат", аят 12).

В этом аяте Аллаh уподобил Тебя едящим мясо мёртвого. И поэтому Тебе следует остерегаться этого.

Тебя может также воздержать от хулы мусульман одно обстоятельство, если хорошенько поразмыслишь над ним. Посмотри, есть ли в Тебе самом какой-нибудь недостаток, внешний или внутренний. Или совершаешь ли Ты какие-нибудь грехи, скрыто или явно?

И если осознаешь, что они у Тебя есть, то знай, что неспособность другого остерегаться того, что Ты критикуешь у него, - такая же точно, как и Твоя неспособность (освободиться от своих недостатков). И его причина - точно такая же, как и Твоя. И точно так же, как Тебе не нравится, когда Тебя кто-нибудь позорит и рассказывает другим о Твоих пороках, это не нравится и другому. А если скроешь его изъяны, то Аллаh также не позволит никому раскрывать Твои. Если же Ты выдашь его пороки, то Аллаh наставит против Тебя острые людские языки. Они опорочат Твою честь на Этом свете. А затем Аллаh опозорит Тебя на Том Свете, в Судный День, перед всеми созданиями.

Если Ты посмотришь на свою внешность и характер, и не увидишь там изъяна и порока в отношении своей мирской и религиозной жизни, то учти, что незнание своих недостатков - это самая последняя степень Твоей глупости. А ведь нет худшего порока, чем глупость. Если бы Аллаh пожелал для Тебя хорошего, то Он показал бы Тебе Твои изъяны. Если Ты смотришь на себя самодовольным взглядом, то это и есть предел Твоей глупости и беспечности. Если же Ты прав в самооценке, то благодари Всевышнего Аллаhа за это, и не подрывай его (свое Богослужение и мирское благополучие), упрекая и позоря других или же задевая их честь, так как это наихудшие недостатки.

Четвертое - от спора, пререкания, оспаривания в разговорах. Эти качества, изображая его глупцом и пороча, доставляют собеседнику неприятность. И в них проявляется самомнение, уверенность в своей непогрешимости, в своих знаниях и проницательности. И к тому же, оно еще мешает спокойной жизни, потому что, если будешь спорить с неблагоразумным человеком, то он обязательно навредит Тебе. А если же будешь спорить с кротким и благоразумным, то он всё-же возненавидит и будет питать неприязнь к Тебе. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто оставит спор с другим, будучи сам не прав, тому Аллаh построит дворец в предместьях Рая. А кто оставит спор, будучи прав, тому Аллаh построит дворец на самой высокой части Рая". (Приводит ат-Тирмизи и Абу Дауд).

Не подобает Тебе, чтобы Тебя обманул шайтан говоря: "Выяви ему Истину, не уступай, не поддавайся ему". Поистине, безрассудного человека шайтан постепенно и постоянно наталкивает на грех, выставляя ему последнее в виде хорошего деяния. И не будь посмешищем для шайтана, чтобы он презрительно насмехался над Тобой. Выявление Истины это хорошо, но только в том случае, когда собеседник готов принять ее, и это путем тайного наставления, но не путем спора.

Наставление имеет свои определённые виды и формы, и нуждается в мягкости и деликатности. В ином случае оно обернётся скандалом, и в итоге получится, что от него вреда будет больше, чем пользы. У того, кто общается с некоторыми факихами (учёными - правоведами), появляются такие качества, как склонность спорить, оспаривать, дискутировать; ему не легко молчать, так как учёные, злоупотребляющие своими знаниями, внушают ему, будто в споре - польза, преимущество, будто умение дискутировать, переубеждать других приносит успех и славу. Избегай таких ученых, как избегаешь льва. И помни, что споры и прения - это причины Божьего и людского гнева.

Пятое - от хвастовства. Всевышний Аллаh говорит: «...Не очищайте же самих себя; ведь знает лучше Он, кто гнева Божьего страшится!» (Сура "ан-Наджм", аят 32).

Одного мудрого учёного спросили: "Что является порицаемой правдой?" Тот ответил: "Это самовосхваление человека".

Остерегайся того, чтобы это стало Твоей привычкой. И знай, что это умаляет Твоё достоинство перед людьми и вызывает гнев Всевышнего Аллаhа. Чтобы понять, что самовосхваление не поднимает Твой авторитет, посмотри на своих друзей, когда они хвастаются перед Тобой своим положением, известностью, богатством, и как воспринимает Твоё сердце все сказанное, считая это неприятным, и упрекая их в душе за это при расставании. Точно так же и они, при Твоем хвастовстве осуждают Тебя в душе перед Тобой, а когда Ты с ними разлучаешься, они начинают открыто говорить об этом.

Шестое - от проклинания кого-нибудь. Остерегайся проклинать что-либо из творений Всевышнего Аллаhа, будь это, животное, пища или сам человек. И никогда категорически не утверждай, приводя свои свидетельства против кого-нибудь из людей Киблы (Мусульман); что он многобожник (мушрик), безбожник (кафир), или же лицемер (мунафикъ, скрывающийся под видом Мусульманина). Это очень тонкое и трудное дело. Поистине, только Всевышний Аллаh знает, что на душе у человека. И не вмешивайся в дела рабов Всевышнего Аллаhа, непосредственно с Ним связанные.

Знай, что Тебя не спросят в Судный День о том, почему Ты не проклинал кого-то, и промолчал о нём. Если Ты не проклянешь даже иблиса (дьявола) за всю свою жизнь и Твой язык даже не упомянет о нём, то Тебя допрашивать за это в Судный День никто не будет. Но если Ты проклянешь кого-нибудь из созданий Всевышнего Аллаhа, то с Тебя за это обязательно спросят. Никогда и ни в коем случае не порицай что-либо из того, что создал Всевышний Аллаh. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), например, никогда не порицал пищу неудовлетворительную, напротив, если Он хотел есть что-нибудь, то ел его, а если нет - оставлял его (не порицая и не браня его ).

Седьмое - от мольбы к Аллаhу обрушить бедствие на кого-либо из людей. Так же сохрани свой язык от Дуа против кого-нибудь из созданий Всевышнего Аллаhа. Если кто-нибудь отнёсся к Тебе несправедливо и притеснил Тебя, то оставь его и поручи его дело Всевышнему Аллаhу. Ведь в Хадисе говорится: "Если тот, кого притеснили, будет постоянно просить Аллаhа навредить своему угнетателю до тех пор, пока не отомстит ему (Мольбой) за его притеснение, то у притеснителя перед притеснённым в Судный День будет преимущество[9]". (Ат-Тирмизи приводит иными словами Хадис такого же смысла). Некоторые люди (того времени) дали волю своим языкам молить Аллаhа против Аль-Хаджажа[10]. И тогда некоторые праведные учёные сказали: "Поистине, Аллаh отомстит за Аль-Хаджажа тем, кто своими языками постоянно молился против него, точно так же, как отомстит Аль-Хаджажу за того, кого он притеснял".

Восьмое - от шуток, насмешек и издевательств над людьми. Ты должен сохранить от этого свой язык, когда Ты весел и когда серьёзен, так, как всё это приводит к утрате Твоего достоинства, и уважения, роняет честь, навлекает беспокойство и отчуждённость, причиняет сердцам страдания и обиду. Это является началом всех споров, прерывания хороших отношений. Это сеет в сердцах ненависть и злобу. И не шути ни с кем никогда. А если кто-нибудь из них пошутит с Тобой, то не отвечай ему, и отойди от них, пока они не переведут разговор на другую тему. И будь из тех, "...кто встретив пустословие (в общении с людьми), обходит его с благопристойностью". (Сура "аль-Фуркан", аят 72).

Упомянутые восемь качеств - это комплекс бед языка. И ничто не может содействовать Тебе против этого, кроме уединения или же воздержания от ненужных разговоров. Абу Бакр ас-Сиддик (да будет им доволен Всевышний Аллаh) клал в рот камешек, чтобы он не давал ему говорить то, что его не касается и не приносит пользы. И, указывая на свой язык, он говорил: "Это и есть то, что ставит меня в разные ситуации". (Рассказал Абу Нуайм). И поэтому постарайся остеречься их (бедствий языка), прилагая все свои усилия, так как он (язык) является основной причиной Твоего несчастия и гибели в Этой и Загробной жизни.

4. Что касается живота, то сохрани его от употребления "харама" (недозволенного) и сомнительного (в дозволенности). Прилагай всегда все свои усилия к тому, чтобы добывать только "халал"- пищу. А когда Ты ее достанешь, то старайся ограничить ее употребление, не набивая желудок до полного насыщения, потому что полный живот - причина черствости сердца, ухудшения памяти и хваткости ума. Это также препятствует изучению наук и Богослужению, делая все органы тела тяжелыми для этого, усиливает плотские похоти и содействует воинам дьявола.

Переполнение желудка дозволенной (халал) пищей есть основа всех зол. А каково же будет, если желудок переполнен недозволенной (харам) пищей?

Добывать дозволенную (халал) пищу - это обязанность каждого Мусульманина. Служение Аллаhу и изучение Исламской науки, употребляя "харам" пищу, подобно дому, построенному на навозе. Если в течение года будешь довольствоваться рубашкой из грубого материала, и двумя лепёшками из ячменя с отрубями в сутки, и перестанешь наслаждаться изысканными блюдами и приправами, то даже, это не должно толкать Тебя на приобретение недозволенной пищи, ибо человеку достаточно даже этого. Но существует множество способов приобретения дозволенного: Ты не обязан выяснять неизвестные, скрытые, источники пищи. Ты должен остерегаться только того, что известно Тебе как "харам", или же, если Ты подозреваешь, что это "харам", имея на то определённое основание.

А если Тебе известно, что это "харам", то ясное дело, этого необходимо остерегаться. А в случае, когда у Тебя есть подозрения (в хараме), из-за какого-либо признака, то к нему относятся: имущество правителя страны и его агентов; имущество того, у кого нет иных доходов, кроме как от оплакивания мёртвого; или от продажи спиртных напитков; или от выдачи денег под проценты; или же от игры на дудке или на других музыкальных инструментах, запрещённых в Исламе. Когда Ты точно знаешь, что у кого-то большая часть имущества является "харамом", то то, что ты берешь у него из рук, даже если в нём содержится немного "халала", в целом является "харамом".

То, что поедается из вакуфного имущества[11], без разрешения учредителя вакуфа является явным "харамом". Например, то, что берётся из Медресе тем, кто не учится мусульманским наукам, является "харамом". Или тому, кто совершает большие грехи, являющиеся причиной непринятия его свидетельства (на суде), нельзя поедать имущество, предназначенное для суфиев, как вакфу и тому подобное. Более подробно о том, что касается харама, халала и сомнительного, мы изложили в отдельном томе из сборника "Оживление наук Исламской религии". И Тебе надлежит постараться приобрести эту книгу, так как различать "халал" (от "харама") - это обязанность каждого Мусульманина (и Мусульманки) подобно пяти ежедневным Молитвам.

5. Что касается полового органа, то сохрани его от всего того, что запретил Всевышний Аллаh. И будь из тех, о которых Всевышний Аллаh (в Коране) сказал: "...и те, которые от желаний плотских воздержаться (могут), довольствуясь женой или рабыней[12], - ведь не встретят они упрёка...". (Сура "аль-Муъминун", аят 5, 6).

И Ты не сможешь сохранить свой половой орган, не сохранив глаза от созерцания (грешного), а сердце - от (греховных) мыслей, живот - от сомнительного (от "харама" - тем более) и от перенасыщения, так как всё упомянутое является возбудителем страсти и её основной причиной.

6. Что касается рук, то сохрани их от избиения ими Мусульманина (Мусульманки), или от приобретения ими денег греховным путём, или от получения того, что наносит ущерб кому-либо из созданий Единого Творца, или вероломства в отношении доверенного Тебе, либо отданного на хранение, или от произведения ими записи того, что нельзя говорить языком, ибо, поистине, перо подобно языку. Поэтому сохрани перо от того, от чего необходимо сохранять язык.

7. Что касается ног, то сохрани их от хождения по греховным делам или к дверям несправедливых правителей, так как это (без крайней необходимости в том - скажем, случая угнетения) является большим грехом, поскольку оно считается проявлением Твоего согласия с их несправедливостью и уважения к ним за это. Всевышний Аллаh повелел (в Коране) избегать их: "И к тем, что беззаконны, не склоняйтесь, чтобы огонь Ада не коснулся вас..." (Сура "Худ", аят 113).

Ибо посещение таких правителей означает, что Ты поддерживаешь их, и это способствует росту их числа, распространению зла, творимого ими.

Если это делается для того, чтобы получить от них деньги, то это хождение по греховным делам. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто унизится перед благородным богатым человеком из-за его состояния, то две трети его Богослужения пропадет". (Приводит аль-Байхаки). Наблюдается такое в отношении благонравного богача. А каково, если Ты пойдешь к несправедливому богачу?

Обобщая, можно сказать, что все Твои органы и то, что Ты делаешь ими, являются Милостью Всевышнего Аллаhа, которую Он даровал Тебе. И поэтому никогда не совершай ими ничего из того, что противоречит велениям Всевышнего Аллаhа, и используй их всегда в целях исполнения Его велений.

И знай, что, если будешь пренебрегать этим, то вся ответственность за последствия (беды) ляжет только на Тебя. Если проявишь усердие в Богослужении, то плоды Твоих стараний возвратятся только к Тебе - Аллаh не нуждается в Тебе и Твоих деяниях. Поистине, каждая душа - заложница своих деяний.

И остерегайся сидеть без дела и говорить: "Аллаh – Щедрый (Он даст мне без усилий и просьб). Он Милостивый и простит все грехи всем грешникам". Поистине, эти слова - слова Истины, но к данному случаю, они не подходят. Человека произносящего такие слова, не к месту, Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) называл глупцом. Он сказал: "Умный - это тот, кто бережёт себя от грехов и совершает благие деяния для Загробной жизни, а глупый - тот, кто следует за своими страстями и утешает себя разными надеждами на Аллаhа". (Приводит Имам Ахмад).

Знай, что подобные слова так же похожи на слова того, кто хочет стать знатоком в Мусульманских законах и в других знаниях Религии, и не обучаясь наукам и ничего не делая для этого говорит: "Аллаh - Щедрый, Милостивый. Он ведь может наполнить моё сердце теми знаниями, которыми Он переполнил сердца Своих Пророков и Авлияов без особых стараний, без заучивания уроков ими и не повторяя их"; или на слова того, кто желает стать богатым, не занимаясь ни земледелием, ни торговлей, и не имея профессии, сидит без дела и говорит: "Аллаh - Щедрый, Милостивый, у Него все богатства Земли и Небес, и Он может меня навести на какой-нибудь клад, и я не буду нуждаться в заработке. Ведь Он таким образом дал имущество некоторым из Своих рабов". Если бы Ты услышал такие речи от других, то посчитал бы их глупцами и посмеялся бы над ними, хотя и упоминание ими Щедрот и Могущества Всевышнего Аллаhа является правдой и истиной. Точно так же посмеются над Тобою обладатели разума и знатоки Религии, если Ты будешь просить прощения грехов, не прилагая для этого никаких усилий. Ведь Всевышний Аллаh говорит: "...и человеку - лишь то, что приобрёл своим старанием". (Сура "ан-Нажм", аят 39).

"...вам ныне воздаётся лишь за то, что вы совершали (в жизни ближней)". (Сура "ат-Тур", аят 16).

"Ведь праведники, конечно, в благодати! А грешникам - гореть в Огне". (Сура "аль-Инфитар", аят 13, 14).

Но если Ты стараешься постичь знания или накопить богатство, прилагая для этого усилия и опираясь на Его Щедрость, то точно так же старайся и для Того Света, прилагая усилия и не расслабляйся. Поистине, Господь Этого и Того Света - Един, и Он Щедрый и Милостивый в обоих мирах, и Его Щедрость из-за Твоих служений не прибавляется, и заключается она лишь в том, что даруя Тебе терпение в Этой жизни, чтобы не следовать за страстями, Он облегчает Тебе путь, по которому Ты дойдёшь до Вечного Рая. А ведь это и есть предел Щедрости.

Не говори себе те вздоры, которые позволяют сидящие без дела. А наоборот, походи на таких решительных и умных людей, как Пророки и Праведные Шейхи. И никогда не мечтай жать, то, что не сеял. О, если бы прощали грехи тем, кто соблюдает (только) Пост, Молитвы совершает, и воюет против зла и страх испытывает перед Аллаhом.

Всё упомянутое выше - совокупность того, от чего необходимо оберегать свои внешние органы тела (имеется в виду семь вышеупомянутых). А их действия зависят от качеств, которыми обладает сердце. И если Ты хочешь сохранить свои внешние органы от греха, то Тебе в первую очередь необходимо очистить сердце от отрицательных качеств. И это называется внутренней Богобоязненностью. Сердце это - кусочек (орган), от которого зависит состояние остального тела, если он будет в порядке, то и всё тело также будет в порядке. А если оно испорчено, то из-за него портится и всё тело. И поэтому займись исправлением своего сердца, чтобы и остальные органы были в порядке. И Ты сможешь исправить своё сердце, только лишь тогда, когда Ты проследишь за тем, чтобы оно всегда помнило о Всевышнем Аллаhе.